Par Casey Chalk
Je ne me décrirais pas comme un « fan » de la science-fiction. Je hausse les épaules devant Star Wars et Star Trek, et je me suis tant frustré avec Dune de Frank Herbert que j’ai à peine pu le terminer. Néanmoins, j’avoue une certaine fascination coupable pour les œuvres dystopiques futuristes.
Les images du bush australien et l’intrigue qui les accompagne dans la série révisée de Road Warrior ont hanté mon imagination pendant des semaines. Il en a été de même pour la nouvelle version de Blade Runner. Le Meilleur des mondes, 1984, Orange mécanique. Je dévore ces livres et je me demande : Comment la société humaine pourrait-elle en arriver là ?
Sans doute, l’évasion explique beaucoup de cela, mais il existe aussi un désir humain d’imaginer, et même d’anticiper, ce que l’avenir réserve pour nous et nos descendants. C’est un moyen de faire face aux questions morales et politiques les plus aiguës de notre temps, mais avec une certaine distance personnelle et émotionnelle. Ce ne sont ni nous ni nos enfants qui souffrons aux mains de bandes de motards australiens postapocalyptiques ou de robots humanoïdes armés de fusils automatiques.
Tout cela, et bien plus encore, peut être dit de The Body of This Death: Letters from the Last Archbishop of Lancaster [Le corps de cette mort : Lettres du dernier archevêque de Lancaster] de Ross McCullough, un livre charmant qui chevauche plusieurs genres : roman épistolaire, manuel pastoral et science-fiction théologique.
Une sorte de Lettres d’un diable à son neveu de science-fiction, le lecteur ne peut s’empêcher d’être attiré par le monde dystopique (bien qu’effrayant et terriblement imaginable) de McCullough, dans lequel les vestiges du libéralisme s’adaptent à un islam global ascendant, tandis que l’humanité s’échappe vers une intelligence artificielle absorbante appelée « IR ». Cependant, à l’image du classique de C.S. Lewis, c’est aussi un texte débordant d’insight spirituel et théologique.
Les lettres du défunt archevêque dépeignent certainement un tableau sombre d’un avenir dans lequel l’influence de l’Église a diminué. Les comportements des citoyens sont soigneusement documentés depuis l’école pour exercer un contrôle maximal sur la population. Les entreprises technologiques promeuvent le transhumanisme et les « procédures de transfiguration » pour « transférer la conscience d’un cerveau à un autre ».
L’ironie sous-jacente est que, dans la « métamodernité », la quête baconienne moderne de contrôler l’ordre naturel se réalise en fuyant la nature.
Les prêtres se sont adaptés à la nouvelle réalité, utilisant l’IR pour visiter plus de fidèles, bien que l’évêque admette que « il y a peu d’amitié avec quelqu’un qui est dans l’IR, que ce soit dans la catatonie retirée de la consommation passive ou dans la catatonie excitée du mouvement erratique et inexplicable ».
C’est une description admirable des tendances déshumanisantes des réseaux sociaux. Ou que dire de ceci :
Pensons seulement à combien plus de contrôle le gouvernement a sur nous sur ces plateformes. Pensons seulement à ceux qui contrôlent les plateformes elles-mêmes. C’est le problème quand la réalité elle-même est mise en vente, quand nous nous situons sur un marché de réalités. Car nous ne sommes pas les chasseurs sur le marché, mais les proies.
Les réflexions de l’archevêque sur la sexualité sont tout aussi incisives. Une lettre soutient que la pornographie générée par IA — présentée comme un moyen de protéger les participants humains de comportements dégradants — ne fait qu’encourager davantage les tendances déshumanisantes, parce que les utilisateurs de ce matériel sont libres de faire ce qu’ils veulent dans le monde « sûr » de l’IR. Ce n’est pas réel, bien que les effets sur le cerveau et le caractère humain le soient certainement.
Ailleurs, l’archevêque décrit une « seconde pilule » qui a été développée pour permettre aux partenaires sexuels de ne ressentir aucun attachement mutuel. D’une certaine manière tordue, cela a du sens. Évidemment, un bébé complique le sexe, mais la qualité unitive de l’acte sexuel le complique aussi, car elle unit les personnes de manières compliquées, même si les deux ont essayé de garder les choses comme quelque chose de « casual ».
McCullough laisse entrevoir une panoplie de possibilités futures terrifiantes. Il décrit une procédure ironiquement intitulée « transfiguration » qui consiste à extraire les yeux du patient et à pénétrer dans les cavités orbitales, quelque chose que les sujets « finissent généralement par approuver ». Le résultat sont des « rebelles lobotomisés » similaires à ceux que décrit Anthony Burgess (catholique non pratiquant) dans Orange mécanique.
Ailleurs, McCullough décrit prophétiquement des « simulations immersives » des morts qui ne demandent pas la permission aux familles ou aux amis, parce que les données utilisées pour construire la personne décédée sont du domaine public.
Le texte présente non seulement un avenir dystopique trop familier, mais notre présent immédiat. « Ta propre position est piégée dans une certaine ironie », écrit l’évêque à un interlocuteur, « défendant la tradition qui exalte le rejet de la tradition. Et tu n’as pas réussi à triompher de son ironie opposée : une soumission rebelle ».
Dans une missive ultérieure au même individu, l’archevêque soutient astucieusement que les régimes d’inspiration utopique attaquent la famille parce qu’elle perpétue les classes sociales, et que les parents protègent et favorisent le bien-être de leurs enfants au-dessus des autres. « La seule façon d’insérer chacun dans son rôle dans l’ordre social est de détruire l’ordre social », avertit-il.
Cependant, l’œuvre de McCullough est bien plus qu’un récit d’avertissement sur un monde que nos enfants et petits-enfants pourraient habiter. Elle est aussi remplie de belles réflexions sur des vérités éternelles.
Par exemple, l’archevêque argue que le sens des Confessions de saint Augustin « est qu’il y a de la sagesse à se sentir facilement insatisfait… Nos désirs ne nous déçoivent pas, mais leurs objets : l’amour de Dieu n’a pas de mesure… Il n’y a pas de tempérance pour la charité. Seuls les hommes intempérants sont sauvés ».
Dans une autre lettre, il prêche : « Seulement en aimant les autres plus profondément te convaincras-tu que toi aussi tu pourrais être aimé de cette manière ».
Rarement ai-je lu un livre aussi captivant que The Body of This Death, qui triomphe non seulement comme œuvre de fiction dystopique, mais aussi par sa profonde vision théologique qui nous rappelle la souveraineté de Dieu au milieu de la souffrance. Comme ceci : « Savent-ils ?, Christ n’est pas cloué à la croix ; la croix est clouée à Christ ».
McCullough suscite habilement des questions qui exigent des réponses. Le livre, en un sens, est insatisfaisant dans tous les aspects qui définissent une véritable œuvre d’art, laissant le lecteur dans une contemplation troublante.
Peut-être est-ce ce dont notre monde postchrétien a besoin, si incapable de percevoir la personne de Christ que beaucoup parlent d’une appréciation générique pour la « civilisation chrétienne ». Comme le dit l’archevêque de Lancaster : « Apprécier le christianisme pour sa contribution à la civilisation occidentale est comme lire Dostoïevski pour enrichir le vocabulaire ».
À propos de l’auteur
Casey Chalk est l’auteur de The Obscurity of Scripture et The Persecuted. Il est collaborateur de Crisis Magazine, The American Conservative et New Oxford Review. Il est titulaire d’une licence en Histoire et Enseignement de l’Université de Virginie et d’une maîtrise en Théologie du Christendom College.