Par le P. Benedict Kiely
La petite mais croissante Église catholique en Norvège a la bénédiction de compter maintenant deux évêques, norvégiens natifs, de moins de cinquante-deux ans. L’évêque Frederik Hansen, nommé évêque d’Oslo en juillet 2025, rejoint l’évêque cistercien Erik Varden, nommé évêque de Trondheim en octobre 2019.
Des plans sont actuellement en cours pour célébrer le millénaire du martyre de saint Olaf, le roi de Norvège canonisé, une initiative menée par l’évêque Varden. Il ne serait pas inexact de dire que l’Église catholique en Norvège, avec l’année 2030 à l’horizon, est revitalisée par le leadership de ces deux évêques comparativement jeunes.
L’évêque Erik, ou Erik de Trondheim, pour lui donner un titre plus exact bien que plus médiéval, est un viking paisible, bien que cette appellation puisse sembler belliqueuse. Ancien abbé du monastère cistercien de Mount St. Bernard en Angleterre, il est aussi ancien professeur de syriaque, un homme déjà très estimé en tant qu’écrivain spirituel, maître et évêque exemplaire.
Mais maintenant, après avoir été choisi par le pape Leo pour prêcher les Exercices spirituels annuels pour le Pape et la Curie romaine au Vatican pendant la première semaine du Carême, son prestige —principalement en raison de la sagesse et de la profondeur de ses brèves réflexions— a considérablement augmenté. Il y a beaucoup de spéculations sur le fait qu’il pourrait être appelé à diriger un dicastère à Rome, quelque chose qu’il ne désirerait sans doute pas et qui serait une grande perte pour l’Église en Norvège.
Presque n’importe quelle ligne ou paragraphe des paroles de l’évêque Erik serait un excellent thème pour la réflexion du Carême. Mais il y a eu une ou deux phrases qui parlent avec force d’un thème qui a récemment été beaucoup discuté dans les médias, à la fois religieux et séculiers : à savoir, l’apparition d’un renouveau religieux, bien que encore petit, en Occident.
L’une des questions qui reste sans réponse est que, malgré les preuves que la participation a été beaucoup plus importante lors de célébrations comme le Mercredi des Cendres dans de nombreux pays, et que cette année il y aura plus de baptêmes à Pâques, combien de ces personnes, principalement jeunes, reviendront à une pratique régulière ?
Il est peu probable qu’un jeune chercheur, très probablement non baptisé et avec peu ou aucune connaissance de la foi chrétienne, franchisse le seuil de l’église locale pour entendre parler de synodalité, d’immigration ou de débats sur les communionnels.
Encore moins chercheront-ils de la musique, ou quelque chose qui y ressemble, qui était populaire quand leurs parents étaient adolescents, mais qui, comme l’a exprimé avec acuité l’évêque Erik, sonne maintenant clairement « de la saison passée ».
Il est plus probable que, s’ils cherchent initialement la beauté pour les conduire à l’expérience du divin, la saison qu’ils cherchent soit bien antérieure à l’arrivée des pantalons pattes d’ephod.
Varden se concentre avec raison et perspicacité sur la réalité que, dans une époque hautement confuse et technocratique, les personnes répètent la question de Pilate : « Qu’est-ce que la vérité ? ».
L’Église, et la sagesse ancienne, ont enseigné depuis longtemps que, avec la vérité, la beauté et la bonté sont des chemins vers Dieu. L’évêque Erik a averti son auditoire, avec le pape Leo assis de manière proéminente devant lui, que l’Église, ou certainement de nombreux ecclésiastiques, imaginent qu’ils doivent imiter la mode pour être « pertinents » et « attirer les jeunes ».
Mais cela est un grand danger pour tout renouveau religieux. Et l’évêque Varden a fait écho, en un certain sens, à la conviction de Chesterton —que partagent probablement de nombreux chercheurs— : « Nous ne voulons pas une Église qui bouge avec le monde, nous voulons une Église qui bouge le monde ».
L’évêque Erik, un homme profondément cultivé, sait de quoi il parle, aussi bien en tant que professeur universitaire qu’en tant qu’abbé. Y a-t-il quelque chose de plus embarrassant qu’un ecclésiastique qui essaie d’être à la mode ? On pense à la phrase du doyen Inge selon laquelle une Église qui « épouse l’esprit de cette époque deviendra veuve dans la suivante ». L’évêque Varden offre à l’Église et, dirais-je, à chaque paroisse, un programme pour le chercheur.
Tout d’abord, il soutient que ceux qui cherchent la vérité posent la « question [Qu’est-ce que la vérité ?] avec sincérité —nous ne pouvons pas la laisser sans réponse— ». C’est la fonction non seulement du magistère de l’Église, que ce soit dans la clarté des déclarations papales et la fidélité doctrinale, mais aussi, au « premier point de contact », de la prédication et de l’enseignement dans la paroisse.
Il n’y a pas de place pour des objections, comme l’a rapporté un ami qui a entendu lors de la fête de l’Assomption que l’Assomption « a été inventée en 1950 ». Au contraire, dit l’évêque Erik, « nous avons besoin de nos meilleures ressources pour soutenir la vérité substantielle, essentielle et libératrice face à des substituts plus ou moins brillamment plausibles, plus ou moins diaboliques ».
Meilleures ressources : au séminaire, dans la formation permanente du clergé et, comme le disait souvent le P. Richard John Neuhaus, « fidélité, fidélité, fidélité ».
Avec la « vérité libératrice » proclamée de manière substantielle, le programme de renouveau de Varden indique que l’Église a son propre langage ; un langage, il faut le dire, qui sera nouveau pour beaucoup de ceux qui s’en approcheront.
Ce langage consiste en la liturgie et l’Écriture, qui, si elles sont bien exprimées, feront de l’Église quelque chose de « original et frais, capable d’exprimer des vérités cruciales de nouvelles manières, avec la possibilité d’orienter la culture ».
Ces nouvelles manières n’ont rien à voir avec la nouveauté ; ce sont les chemins qui sont « toujours anciens et toujours nouveaux ». C’est, en essence, ce que signifie vraiment l’expression « nouvelle évangélisation » : cela signifie, une fois de plus, les « meilleures ressources » : la musique, l’art et l’expérience du transcendant à l’intérieur des murs de l’Église. Restaurer tout cela coûtera de l’argent, mais peut-être moins que les conférences et synodes interminables sur la synodalité.
Enfin, il y a le chemin de la bonté, la « beauté de la sainteté », la preuve de vies saintes transformées par la présence du Christ. Celles-ci, dit l’évêque, rendent l’affirmation de la vérité « convaincante ».
Tout cela est proclamer que l’« Église rappelle aux femmes et aux hommes la gloire secrètement vivante en eux ». C’est un programme qui fera revenir un chercheur avec enthousiasme.
À propos de l’auteur
Le P. Benedict Kiely est prêtre de l’Ordinariat de Notre-Dame de Walsingham. Il est fondateur de Nasarean.org, qui aide les chrétiens persécutés.