Par Robert Royal
Les armes nucléaires, comme d’autres développements technologiques modernes, ont exercé une grande pression sur les principes moraux traditionnels. De même que la médecine moderne a changé notre compréhension du début et de la fin de la vie humaine, l’énorme pouvoir destructeur des armes modernes, nucléaires et non nucléaires, a rendu une réflexion attentive sur la guerre non seulement urgente, mais —pour utiliser le terme à la mode— existentielle.
C’est probablement la raison principale pour laquelle le Vatican a semblé quasi-pacifiste ces dernières décennies. Mais l’Église possède un ensemble bien développé de critères sur les usages justes et injustes de la force. En fait, par le passé, elle a même —à juste titre— appelé à des croisades. (Je l’expliquerai une autre fois.) Mais ces critères —toujours valides en eux-mêmes— nécessitent une élaboration supplémentaire pour affronter les conditions dans lesquelles nous nous trouvons aujourd’hui.
J’ai des parents directs qui ont combattu en Irak et en Afghanistan, j’ai participé activement à la diplomatie américaine au Moyen-Orient et j’ai travaillé au Pentagone en gérant la préparation de la défense. Certains de mes petits-enfants ont été forcés de se réfugier dans des abris antiaériens à Jérusalem ; les autres pourraient un jour devoir affronter le terrorisme dans leur propre pays ou même participer à des guerres à l’étranger. Des millions d’Américains —et pas seulement des Américains— ont des histoires similaires. Et, à moins que nous ne maintenions les coûts humains de la guerre au centre de notre conscience, nous pourrions être tentés de considérer la théorie de la guerre juste comme un simple exercice politique ou intellectuel.
Cela dit, il y a, bien sûr, des choses pour lesquelles il vaut la peine de mourir —et, malheureusement, des choses pour lesquelles il vaut la peine de tuer—. C’est précisément pour cela que la théorie de la guerre juste a été développée, une tradition de réflexion morale qui a commencé dans le monde ancien —en particulier avec saint Augustin et saint Thomas d’Aquin— et qui constitue le patrimoine commun de la plupart des armées modernes. Certains des étudiants les mieux informés que j’ai eus sur la guerre juste au fil des ans ont appris cette tradition pendant leur formation militaire aux États-Unis. Les milieux académiques se moquent souvent de cela, mais c’est vrai.
Un bon résumé des principes de la guerre juste peut être trouvé ici. (Notre ami Phil Lawler les a réexaminés dans une fidélité stricte à la tradition catholique en ligne ici). Mais je veux m’arrêter ici sur certains d’entre eux pour souligner certaines circonstances particulières auxquelles nous sommes confrontés aujourd’hui.
Je ne suis pas sûr que l’attaque des États-Unis contre l’Iran ces derniers jours soit justifiée. Beaucoup de gens affirment déjà le savoir, dans un sens ou dans l’autre. Mais j’ai vu suffisamment de situations similaires pour être prêt à suspendre mon jugement jusqu’à ce que nous en sachions plus. (Par le passé, je me suis trompé.) Cependant, je suis sûr que la manière de décider doit se baser sur les principes catholiques de la guerre juste, et non simplement sur l’épuisante et totalement prévisible bataille pour ou contre Trump.
Le premier critère est le dernier recours. Recourir aux armes est une question de vie ou de mort. Cela ne doit se faire que lorsque d’autres moyens pour affronter une menace ont échoué. Mais qui décide quand toutes les alternatives raisonnables ont été épuisées ? On peut toujours affirmer qu’il pourrait encore être tenté quelque chose de plus. Pendant ce temps, de grands maux peuvent se propager :
Il y a des hommes dans chaque recoin secret d’elle
Commettant des actes condamnables et pervers.
La réponse est qu’une autorité légitime a la responsabilité de décider. Mais elle doit aussi expliquer comment tout ce qui est raisonnable a été tenté, quelle est la menace et pourquoi il est nécessaire de l’affronter maintenant.
Le président n’a pas dit grand-chose à ce sujet. Des rumeurs circulent selon lesquelles l’Iran planifiait une attaque contre des forces américaines. Si c’est le cas, nous avons besoin d’une déclaration autorisée à ce sujet —et de plus de détails.
Hamas, le Hezbollah ou les Houthis (et peut-être certains sympathisants sur les campus universitaires) peuvent perdre le sommeil à la chute de la République islamique. Personne d’autre ne le fera. Tous ont convenu que « l’Iran ne doit pas développer une arme nucléaire » (une menace existentielle), mais ils n’ont fait guère plus que parler pendant un demi-siècle. C’est pourquoi il est positif que le président ait présenté l’attaque en termes de défense, à la fois immédiate et à long terme. Mais nous avons encore besoin d’en savoir beaucoup plus.
Un deuxième critère est la cause juste : les guerres de conquête, dans notre tradition, ne sont jamais justes. Notre intention doit être d’atteindre un bien en corrigeant une injustice réelle ou imminente. Nous ne pouvons invoquer la simple possibilité d’une menace dans un avenir lointain, sinon toutes les nations deviendraient des cibles potentielles.
Un autre critère est une probabilité raisonnable de succès. La guerre est par nature incertaine, mais à moins qu’il n’existe une possibilité raisonnable d’atteindre l’objectif, l’utilisation de la force militaire —qui signifie tuer des personnes et détruire des choses— manquerait de justification.
Il ne fait aucun doute que nos forces peuvent dégrader les capacités militaires et les programmes nucléaires de l’Iran. Mais est-ce cela, à soi seul, un succès suffisant ? À ce moment, il existe l’espoir —assez vague, pour être honnête— que le peuple iranien se soulève. Mais peut-il le faire ? Et qu’arrivera-t-il ensuite ?
Ce sont, en termes généraux, ce que les théoriciens appellent les principes de ius ad bellum, les critères pour entrer en guerre. Et ils s’appliquent à tout conflit armé, même aux cas complexes contemporains.
Mais les étapes suivantes sont plus compliquées en notre temps. Les critères de ius in bello concernent la manière dont la guerre est conduite. Un principe fondamental est la distinction entre combattants et non-combattants. Attaquer des civils —comme la Russie le fait routinièrement en Ukraine— est simplement un crime de guerre.
Mais l’énorme pouvoir destructeur des armes modernes rend cette distinction incertaine. On a toujours reconnu la nécessité d’accepter certains dommages collatéraux. Aucune guerre ne peut être aussi précise qu’une chirurgie. L’exiger rendrait presque impossible tout usage juste de la force. Ce n’est pas une position responsable dans un monde avec de multiples acteurs malveillants.
Le dommage collatéral, comme la guerre elle-même, doit être proportionnel à la cause. Comme nous l’avons vu à Gaza, éliminer une menace homicidaire peut conduire à une destruction civile massive, même lorsque l’objectif est, à juste titre, un mal évident comme Hamas.
Le monde a tenté pendant des décennies le « dialogue » avec l’Iran. L’attaque américaine a une cause juste, elle est dirigée contre des combattants et reste relativement proportionnelle —compte tenu du fait que l’Iran a obstinément développé des missiles de longue portée, enrichi de l’uranium et sponsorisé le terrorisme— pendant un demi-siècle.
Et c’est un bon signe que d’autres pays —le Royaume-Uni et des États de la région— aident.
Les débats sur tout cela continueront pendant des années. Ce qui viendra ensuite, cependant, montrera moins si l’action des États-Unis était juste que si elle était prudente.
À propos de l’auteur
Robert Royal est rédacteur en chef de The Catholic Thing et président du Faith & Reason Institute à Washington, D.C. Ses livres les plus récents sont The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.