Par David Warren
Le fondateur de la chrétienté mondiale, en christianisant l’Empire romain et en mettant fin, du moins pour un moment, à la persécution des chrétiens dans son royaume, fut célèbrement un païen jusqu’à ce qu’il se convertisse enfin sur son lit de mort.
Jusqu’à la fin, bien après sa victoire sous le Signe de la Croix à la bataille du Pont Milvius, Constantin veilla à maintenir les signes séculiers de son pouvoir.
Dans Eusèbe de Césarée, nous lisons que l’empereur (autoproclamé) d’Occident contempla le Signe de la Croix, au-dessus du soleil, sur ce champ de bataille, et les mots τούτῳ νίκα —«Par ceci, vaincs»— rayonnant de lui. Que le christianisme se soit répandu par la conquête était un paradoxe (divin).
Dans notre vision du monde libérale et moderne, cela semble un paradoxe encore plus grand que pour les contemporains de Constantin. Cela entre en conflit avec notre christianisme abstrait, qui ne peut confesser rien d’aussi vulgaire et physique que la conquête militaire.
En équilibrant cela, l’homme moderne se montre également mal à l’aise face aux récits de persécution physique, qui atteignit son point culminant sous Dioclétien.
Dans sa plus tardive Vita Constantini, Eusèbe rapporta que, la nuit suivante, le Christ apparut à Constantin en rêve et lui dit de faire une copie de ce qu’il avait vu dans le ciel ; et que cette Croix le protégerait contre des attaques très physiques.
Une fois de plus, je contemple cela avec des yeux modernes. L’Église à laquelle nous appartenons doit son existence historique à des événements qui sont affirmés avoir eu lieu dans le monde.
Mais, pour ajouter à notre perplexité, l’Église du tout premier siècle s’est également formée à partir d’un événement qui s’est produit dans le monde réel. Car nous reconnaissons que le Christ est descendu du Ciel et est monté au Ciel de manière manifeste APRÈS sa mort dans le monde.
L’esprit touche la matière dans ces affaires, et cela est enregistré dans les annales du monde. Et tant que nous vivrons dans le monde, nous sommes obligés de reconnaître cette reconnaissance, même si nous nions ou débattons de la vérité de ce qui s’est passé.
Que je ne le nie ni ne le débatte est, comme la foi en général, peu susceptible de convaincre quiconque, après le passage de tant de siècles, bien que le fait qu’il reste plausible pour des millions de personnes puisse sembler, au moins, surprenant. Mais quand on considère que le même argument peut être fait à propos de l’islam et de plusieurs dizaines d’autres « systèmes de croyances », nous satisfaisons l’homme moderne précisément en le frustrant.
Je compte la « science moderne » comme l’un de ces systèmes de croyances, ou plutôt parmi eux, car aucun scientifique moderne ne souscrit exactement à la même chose qu’un autre, même si c’est vrai ce que disent les propagandistes : que 97 pour cent d’entre eux souscrivent au réchauffement climatique anthropique. Et des hommes comme Richard Dawkins comparent le Dieu chrétien au Monstre en Spaghetti Volant, et le font avec grande légèreté.
Car l’incrédulité moderne ne se sent pas obligée d’être sérieuse, obligation qui a contraint les chrétiens et d’autres croyants sincères tout au long de cette vaste période de temps.
C’est la combinaison d’une croyance en des choses contingentes et changeantes (comme la « science » constamment mise à jour), avec un retrait facile vers l’incrédulité en n’importe quoi, qui caractérise notre vision moderne.
Ce n’est pas la croyance ou la foi, mais une attitude établie de cynisme et de scepticisme radicaux qui a produit une ère dans laquelle la simple existence d’un fait est une raison de rejet méthodique dans l’académie et dans d’autres domaines. À nos enfants, on enseigne que rien ne peut être vrai, sauf ce qu’ils choisissent de croire, ou « ma vérité » en particulier.
Utilisez le mot « vérité », et vous êtes immédiatement en désavantage dans la plupart des discussions que j’ai eues avec des modernes tout au long de ma vie adulte ; et, curieusement, j’ai quitté le lycée quand j’ai compris que c’était l’attitude qu’ils inculquaient.
Ce n’était que dans les classiques, les mathématiques et la physique que cela se relâchait parfois. Les anciens sophistes n’étaient pas aussi établis dans leurs propres rejets de la réalité, et tendaient à accepter ce qu’ils pouvaient voir et goûter.
Et ainsi, le miracle constantinien tend à être ignoré, ou même ridiculisé, quand il doit être affronté.
Car nous ne sommes pas chrétiens par abstraction philosophique, mais dans un cadre historique ; de la même manière que le Christ doit également être accepté, ou rejeté, comme fait historique.
Et c’est le message que transmettent nos politiciens les plus intelligents. (J. D. Vance et Marco Rubio me viennent à l’esprit.) Car dans leurs récents appels à l’Europe et aux Européens, ainsi que dans leurs appels continus aux Américains, ils insistent sur la réalité historique.
Cela peut être rejeté par beaucoup, mais, comme ils le soulignent ouvertement, si l’on n’a pas une réalité historique profonde, on n’a rien à quoi se raccrocher. Ceux qui insistent uniquement sur la fidélité à des abstractions finissent par défendre, et être défendus par, absolument rien.
Notre alliance —qu’il s’agisse de l’OTAN ou de cette alliance plus large qui nous maintient unis à travers les âges— n’a pas été créée par l’œuvre de quelques politiciens, mais par des événements réels dans le temps. Elle peut être attribuée de manière singulière, car elle adhère, directement ou souvent indirectement, à un héritage spécifique.
Et cet héritage est, en fait, un héritage de foi chrétienne. La science réelle, par exemple, est le produit peculiar de la croyance chrétienne qu’il existe quelque chose appelé vérité, et que, si on la poursuit, elle produira des réalités valables. Et cela est confirmé, car cela a été le cas.
De manière similaire, le même concept de liberté religieuse —que l’on doive être libre non seulement d’embrasser mais aussi de ne pas embrasser le christianisme— est un enseignement chrétien. En effet, presque tout ce qui fait fleurir le monde moderne a été conçu et nourri au sein de la tradition chrétienne, ou ce que nous appelons « judéo-christianisme », une boule de neige à laquelle ont été annexées les traditions grecque et romaine, ainsi qu, éventuellement, toute autre tradition civilisée.
Même l’islamique, qui nie plus directement notre foi et attaque et persécute plus violemment les chrétiens et les juifs, dépend entièrement de nos méthodes pour se diffuser, et est humanisée par notre « ouverture ». (Pensez, par exemple, à la Croix-Rouge, copiée de notre Croix-Rouge).
Pour le bien du monde, nous devons prêcher cela ouvertement.
À propos de l’auteur
David Warren est ancien rédacteur en chef du magazine Idler et chroniqueur dans des journaux canadiens. Il a une vaste expérience au Proche et au Moyen-Orient. Son blog, Essays in Idleness, se trouve maintenant sur : davidwarrenonline.com.