Carlos Balén et Mikel Landetxea
Il y a quelques jours, le penseur juif français, converti au catholicisme, Fabrice Hadjadj a présenté à Madrid le projet Incarnatus, qu’il dirigera désormais. Il s’agit d’un plan de formation certes prometteur pour de jeunes gens qui, pendant toute une année académique, s’efforceront d’approfondir la foi catholique et la vie en communauté.
Hadjadj est un écrivain fertile en idées des plus intelligentes, un conversateur charmant, un homme de foi profonde. Quand il parle de l’Incarnation, de la crise de notre obsession pour les simples données (ce qu’il appelle le dataïsme), de la nécessité de former des hommes réels face aux consommateurs d’information, on ne peut qu’acquiescer. Ses intuitions sont précieuses. Sa dénonciation de la façon dont le numérique nous « désincarne » est pertinente. Sa critique du progressisme naïf est fondée.
Le problème surgit quand, vers la fin de son discours, Hadjadj insiste pour opposer de manière tranchée les « soldats » et les « jardiniers ». Non, il ne s’agit pas que Hadjadj soit venu en Espagne pour attiser les batailles entre métiers différents.
L’écrivain gaulois a opposé soldats et jardiniers en un sens métaphorique. Les soldats seraient ceux qui parions sur le combat culturel, sur le combat des idées, dans un monde qui nous exige d’être doux et sympathiques. Hadjadj a dénigré de tels soldats : il préfère les jardiniers, qui cultivent le jardin, qui n’utilisent que l’amour et la tendresse pour les petites fleurs. Naturellement, il s’est placé du côté des jardiniers. Incarnatus, a-t-il annoncé, se propose de former ce type de chrétiens jardiniers ; rien de militaire. « Christ n’a pas besoin de défenseurs », a-t-il affirmé. La culture vivante ne se défend pas : elle se donne.
Cette image d’Hadjadj est, sans doute, attractive au premier abord. Mais du point de vue conceptuel, elle est faible ; du point de vue historique, myope ; et du point de vue théologique, risquée.
L’Église n’est pas seulement jardin. C’est aussi une ville murée. C’est une vigne, mais aussi une forteresse. C’est une épouse, mais aussi une milice. La tradition a toujours parlé de l’Église militante non par bellicisme médiéval, mais par réalisme historique. Dès le Ier siècle, la foi a dû se défendre : face au paganisme, face aux hérésies, face à l’islam, face au rationalisme des Lumières, face aux idéologies totalitaires du XXe siècle. En Espagne, cette défense a coûté des milliers et des milliers de martyrs. Cette dernière est une expérience que la France n’a pas vécue, et c’est pourquoi peut-être Hadjadj pourra profiter de son séjour en Espagne pour mieux la connaître.
Le propre Concile de Nicée (dont l’anniversaire Hadjadj a invoqué dans son discours) n’a pas été un exercice de jardinage spirituel. C’était une bataille doctrinale. Athanase n’était pas un « chorégraphe de l’espérance » ; c’était un combattant théologique exilé cinq fois. Hosius de Cordoue, que Hadjadj lui-même a cité avec admiration, n’a pas cultivé discrètement une intériorité pieuse pendant que le pouvoir impérial imposait l’arianisme ; il a résisté, discuté, affronté l’empereur et en a souffert.
Dire que Christ n’a pas besoin de défenseurs sonne élevé. Mais c’est ambigu. Christ n’a besoin de rien ; cependant, il a voulu avoir besoin d’apôtres. La vérité n’a pas besoin de violence ; mais elle a besoin de témoins qui la proclament et la protègent face au mensonge. Si personne n’avait défendu la foi quand elle était attaquée, il n’y aurait pas de jardin à cultiver. Et, en fait, en toute rigueur, Christ n’a pas besoin, ce qu’on appelle besoin, de jardiniers non plus. Mais il choisit qu’il y ait les deux choses dans notre monde. Qu’un jardinier comme Hadjadj se lance à critiquer les soldats sonne, au minimum, un peu méprisant envers les charismes (courage, engagement pour ta civilisation, force…) que Dieu distribue au prochain.
Mais c’est que, de plus, l’opposition entre soldats et jardiniers ne se tient même pas comme métaphore. Quiconque a eu un vrai jardin — pas un entretenu par des brigades invisibles — sait qu’un jardin est un champ de vigilance et de combat permanent. Il faut arracher les mauvaises herbes avant qu’elles étouffent ce qui est semé. Il faut éliminer les chenilles qui dévorent en jours ce qui a été soigné pendant des mois. Il faut tailler avec fermeté, couper les branches malades, pulvériser quand apparaissent les fléaux. Il faut protéger face aux animaux qui ravagent la nuit. Celui qui « ne fait que cultiver » avec tendresse et refuse de combattre… finit sans jardin.
Dit autrement : l’idée qu’Hadjadj présente du jardin comme alternative pacifique au soldat est celle typique d’un citadin. Nous nous inquiétons donc non seulement de son mépris envers les soldats de la bataille culturelle, mais aussi de ses connaissances en botanique. S’il décide un jour de cultiver un vrai jardin, espérons que quelqu’un lui enseigne l’utilité des sécateurs, des herbicides, des pesticides. Que quelqu’un lui rappelle que, quand il jouit d’une promenade dans des parcs délicieusement soignés, ce n’est pas parce que les fleurs ont poussé par consensus. Il a fallu couper, arracher, protéger. Sans cela, pas de œillets, mais des ronces.
La nature n’est pas bienveillante. Elle tend au désordre si on ne la gouverne pas. C’est précisément pour cela que existe la culture : pour ordonner ce qui, laissé à lui-même, dégénère. Et souvent cet ordonnancement doit être bien tranchant : et oui, que cela plaise ou non à Hadjadj, il faut agir plutôt comme un soldat que comme une gracieuse bergère qui récite des poèmes bucoliques dans son verger en cueillant ici ou là une fleur odorante. Le paradoxe est celui-ci : précisément les cultures les plus raffinées, les civilisations les plus élevées, sont celles qui requièrent la plus grande protection. La barbarie n’a pas besoin de murs ; elle pousse seule. La beauté en a besoin. C’est pourquoi les grandes villes s’entouraient de remparts. Non par paranoïa ni névrose, comme Hadjadj l’insinue. Mais parce que ce qui vaut la peine d’être conservé attire celui qui veut le détruire ou s’en emparer.
L’Écriture elle-même renforce cette vision réaliste. L’Éden a des chérubins à l’épée flamboyante. Le Cantique parle de jardin clos. Un potager sans clôture est la pâture du premier venu. Le vigneron de l’Évangile creuse et engraisse, mais décide aussi s’il coupe ou accorde une année de plus. Soin et fermeté ne s’opposent pas ; ils se complètent.
Et le Christ lui-même démonte la version édulcorée. Il a passé des années à Nazareth, oui. Mais il n’est pas resté à cultiver le petit potager de la maison. Quand l’heure est venue, il est sorti prêcher publiquement, a dénoncé l’hypocrisie des pharisiens, a purifié le Temple en expulsant les marchands et a proclamé une vérité qui a autant incommodé le pouvoir religieux juif que le pouvoir politique romain. C’est ce que cela a d’être donner le combat, oui : tu déranges bien plus que si tu restes dans ton jardin.
Jésus n’est pas mort pour cultiver discrètement une spiritualité intérieure, mais pour affirmer publiquement qui il était et ce que la vérité exigeait. Sa parole avait du tranchant. Sa mission était confrontative au sens le plus profond : elle a confronté le mensonge à la vérité. Et cela a eu des conséquences.
« Ne pensez pas que je suis venu apporter la paix, mais l’épée » n’est pas un lema belliciste, mais ce n’est pas non plus une invitation à la neutralité culturelle. C’est la constatation que la vérité divise quand elle est rejetée. L’Incarnation n’a pas été un retrait dans le domaine privé ; c’était une irruption publique dans l’histoire. Pour le retrait dans des jardins privés, les philosophes épicuriens nous le disaient déjà avant Jésus : que c’était ce que nous devions faire ; que la politique était trop compliquée ; que pour quoi se mêler de problèmes. Mais Jésus est venu à quelque chose de bien plus dur que les sophistiquées conversations de philosophie qu’Épicure aimait tenir avec ses amis dans un jardin ; pour Christ, le jardin par antonomase a été celui d’un combat tragique, vital, profond : celui de Gethsémani.
Peut-être, au fond, comme nous l’avons déjà avancé, ce que nous avons ici est une différence d’expérience historique. Ce n’est pas la même chose d’être français que d’être espagnol.
Hadjadj est le premier. Son horizon culturel est marqué par les huguenots, par les guerres de religion, par le gallicanisme, par le quiétisme, par le laïcisme : en somme, par une tradition qui a fini par résoudre le conflit religieux en clé d’intériorisation. Cela lui a permis de penser un catholicisme plus chic, culturaliste, élégant, compatible avec la laïcité tant qu’il ne dérange pas trop. Ce que Juan Manuel de Prada appelle souvent (aussi avec un gallicisme) le catholicisme pompier. La tentation constante pour un Français consiste à réduire la foi à une expérience personnelle raffinée, compatible avec l’espace public neutralisé.
En Espagne, nous avons appris autre chose. L’Espagne a vécu la Reconquista. Elle a vécu huit siècles de présence islamique et un processus historique de récupération territoriale, culturelle et religieuse. Elle a vécu des persécutions religieuses au XIXe siècle et, de manière brutale, au XXe siècle : l’un des plus grands martyres de l’histoire. Ici, il n’a pas été possible pendant longtemps un catholicisme merement décoratif, élégant, joli. Ici la foi a dû se défendre même sur des champs de bataille (ou d’extermination) réels : de Covadonga à Paracuellos. Il est difficile d’être raffiné au milieu des Navas de Tolosa. Et, bien que ces expériences puissent conduire aussi à des excès, il est certain que les Espagnols avons appris, par expérience, que la foi, quand elle n’est pas défendue, peut être exterminée. Que la culture chrétienne, quand elle n’est pas protégée, est remplacée par une autre.
Si bien que les Français ont pu vivre pendant des décennies un catholicisme de minorités esthétique, brillant, intellectuellement raffiné, en revanche pour les Espagnols, malheureusement ou par providence, la foi a été liée à une survie historique réelle. Ici la bataille n’a pas été seulement culturelle au sens abstrait ; elle a été civilisationnelle.
Par conséquent, pour un Espagnol, il est (et doit être) problématique de discréditer la logique défensive comme si c’était une névrose. Ce n’est pas la même chose que le ressentiment idéologique que la légitime défense de la vérité. Ce n’est pas la même chose que le fanatisme que la fermeté. Ce n’est pas la même chose que vivre dans une mentalité de forteresse assiégée par paranoïa que de reconnaître que, quand on attaque les fondements anthropologiques et moraux d’une société, le conflit est déjà présent. Et que toi tu t’évades de lui ne te rend pas plus « pacifique » ni meilleur jardinier : cela te rend seulement un peu pusillanime. Et, ce qui est pire : cela n’évite pas la bataille, cela te place simplement dans le rôle de perdant d’elle. Et tu ne perdras pas seul : c’est ainsi qu’on perd une civilisation.
Il ne s’agit pas, en tout cas, de critiquer la France et d’idéaliser l’Espagne de manière patriotarde. Nous parlons simplement de quelque chose d’évident : il s’agit de deux pays avec des expériences distinctes. Et des expériences historiques distinctes qui enseignent des leçons différentes. Quand ton pays a connu la persécution religieuse massive il y a moins d’un siècle — près de 7 000 clercs assassinés, 13 évêques, des églises brûlées par centaines —, quand tu as vu comment une civilisation chrétienne de siècles peut être rasée en mois par une idéologie qui hait tout ce que tu aimes, tu développes une certaine sensibilité face aux menaces. Ce n’est pas de la paranoïa. C’est de la mémoire. Et la mémoire n’est pas du ressentiment ; c’est de la prudence. Christ lui-même nous a conseillé d’être prudents : celui qui a vu son jardin brûler sait que il ne suffit pas d’arroser les fleurs.
La culture chrétienne ne se maintient pas avec des canons. Mais elle ne se maintient pas non plus seulement avec des jeux floraux. Elle se maintient avec la vérité, la beauté et le bien ; mais aussi avec la clarté doctrinale, la discipline, les limites et la résistance face à ce qui la détruit. C’est ce que signifie bataille culturelle : non une bataille de canons, mais d’énergie intellectuelle.
L’alternative n’est donc pas entre soldats et jardiniers. C’est entre fidélité ou dissolution. Le bon jardinier est aussi gardien. Il sait distinguer entre la plante qu’il faut nourrir et celle qu’il faut extirper. Il sait que la charité ne réside pas à consentir que le puceron abatte le rosier au nom de l’écosystème. L’Église a survécu deux mille ans parce qu’elle a cultivé et défendu. Parce qu’elle a eu des contemplatifs et des martyrs. Parce qu’elle a eu des théologiens et des hommes disposés à résister. Parce qu’elle a su que le jardin, s’il n’est pas protégé, finit par être occupé par celui qui n’aime pas ses fleurs.
Former des fils libres de Dieu implique de leur enseigner à aimer sans amertume, oui. Mais aussi à soutenir la vérité sans complexes. À cultiver avec patience et à défendre avec fermeté. À reconnaître que l’Incarnation n’élimine pas le conflit historique, mais l’intensifie.
Hadjadj a toute la raison : Christ est victorieux. Mais précisément pour cela ses disciples ne sont pas appelés à la naïveté. Ils sont appelés à la fidélité et à l’audace. Et la fidélité, quand elle est mise à l’épreuve, n’a jamais été un exercice purement décoratif. L’audace, quand elle a été vraie, n’a pas combattu seulement contre des chenilles.
Les jardiniers que Hadjadj veut former sont nécessaires, oui. Mais les jardiniers sages savent qu’ils ont besoin de murs. Ces jardiniers sages ne dénigreraient jamais les soldats qui les protègent ! Ils savent que l’émerveillement devant un brin d’herbe est possible quand quelqu’un a empêché que le brin soit arraché. Ils savent que la contemplation fleurit quand quelqu’un a soutenu l’ordre qui la rend possible.
Il y a 700 ans, un roi français, Philippe IV, a mis fin aux moines-guerriers du Temple. Ce fut une énorme perte pour la Chrétienté : le Temple, comme en Espagne les ordres de Calatrava, Santiago, Alcántara et Montesa, enseignait à combiner spiritualité et virilité, foi et courage, prière et lutte. Ce serait une peine de répéter l’erreur de ce monarque capétien.
Nous n’avons donc pas besoin de choisir entre soldats et jardiniers. Nous avons besoin de jardiniers qui sachent aussi être gardiens ; ou, au moins, qui respectent le travail des gardiens. Nous avons besoin de contempler la beauté d’un lis, oui ; mais aussi d’avoir le courage d’arracher la ronce qui l’étouffe. Parce qu’au final, ce qui est en jeu n’est pas seulement un jardin privé. C’est une civilisation entière. Et les civilisations, quand personne ne les défend, ne se donnent pas : elles se perdent.
Voici ci-après le discours intégral de Hadjadj :
Merci. Merci à vous tous.
En des occasions comme la nôtre, l’orateur se montre habituellement ferme et habile. Sa voix ne tremble pas. Sa main indique le destin. Sa tête se dresse comme une figure de proue, prête à fendre les mers vers de nouvelles terres inconnues ou des marchés en plein essor. Il est l’homme du moment. Il va vous expliquer le pourquoi des choses, vous démontrer comment son innovation, à laquelle personne n’avait pensé avant lui, est précisément celle que tout le monde attendait depuis toujours.
Observez sa souplesse persuasive et communicative, qui dénote un caractère de mâle alpha. Il se présente comme un mélange de chef et de coach, une icône du volontarisme victorieux qui transmet la sécurité, même quand il parle de vulnérabilité, parce qu’il l’a déjà surmontée. Athlète de la motivation, il accrédite la validité de votre présence et probablement de votre future investissement. Car avec lui, il s’agit plus d’investissement que de conversion, de sécurité plus que de précarité, de sorte que cet orateur ne soit jamais un orant.
L’orant prie, l’orateur pérore. L’orant s’agenouille, l’orateur foule fortement. L’orant dans sa faiblesse confessée semble fragile. L’orateur, au contraire, semble invincible. Celui-ci doit respecter les formes, ou plutôt le formatage, et donc cacher la pauvre forme humaine, cette pauvre forme humaine que chacun porte malgré tout aux réceptions sociales. Il reste déjà en arrière quand notre personnage est en première ligne. Et quand celui-ci reste debout, il vacille déjà, trébuche, comique et tragique à la fois, sous un costume loué qui essaie de couvrir la nudité du Quichotte et de Sancho qui cohabitent en lui.
À la fin de son essai Espagne intelligible, dans un chapitre intitulé L’entreprise de notre temps, Julián Marías écrit que l’Espagne, quand elle est fidèle à sa vocation, sent la vie comme insécurité et ne croit pas que sa justification soit le succès. C’est pourquoi elle l’a vécue comme aventure et a ressenti de la sympathie pour les vaincus. Il continue : l’œuvre dans laquelle l’espagnol s’est exprimé avec la plus grande intensité et pureté, celle de Cervantès, respire cette manière de voir les choses.
Je voudrais que cette manière soit celle qui nous guide et non une autre. Il est nécessaire de le poser dès le principe : un principe proprement espagnol, un principe de débutant de l’esprit et non de prince de ce monde. Nous n’avons pas besoin de trucs d’auto-assistance enthousiaste comme un « make España great again », qui dans son efficacité même seraient une aliénation. Tout ce dont nous avons besoin est déjà dans le grenier de la maison : une épée rouillée et un morion de carton.
Le thème de la présentation m’impose de prendre soin des circonstances, parce qu’Incarnatus Est est aujourd’hui et ici en Espagne. Or, aujourd’hui précisément c’est mardi de carnaval. Et ici en Espagne, ce n’est pas que nous soyons dans une terre de mission, mais que, selon Julián Marías, la terre espagnole, cette terre de reconquêtes perpétuelles et reprises, enfonce ses fondements dans la mission même, non dans le projet, non dans le succès, ni même dans le développement ou le progrès, mais dans la mission, c’est-à-dire dans quelque chose qui vient de plus loin, qui va plus loin, qui vole plus haut que ce que nous pouvons concevoir ou expliquer et qui, par conséquent, nous fait marcher en trébuchant.
Ici je dois parler du projet Incarnatus. Cependant, que se passe-t-il si ce projet est avant tout une mission, un appel qui nous a submergés ? Être en mission signifie être appelé par un autre, pour d’autres, portant un message étranger qui dépasse notre compréhension. Si Incarnatus entreprend une mission, comment puis-je exprimer son pourquoi, qui me captive autant qu’il m’échappe ?
Il y a seulement un an, je n’aurais pas imaginé une seconde me trouver ici devant vous parlant castillan, une langue dont je ne savais guère plus que les paroles de « La Bamba ». Ce n’était pas ce que ma femme et moi avions planifié. Nous pensions quitter la Suisse, sans doute, mais pour retourner en France. Et soudain est arrivé l’imprévisible, l’inimaginable, l’impossible. Le paralytique danse et, d’un coup, la stupide lettre de « La Bamba » sonne comme quelque chose de prophétique : il faut un peu de grâce… et en haut, et en haut.
Parfois je me demande : avons-nous fait une vraie bêtise ? Nous installer ici avec sept enfants — les trois aînées sont à Paris —, recommencer de zéro avec la ceinture blanche quand là-bas nous étions maîtres avec la noire septième dan, mesurer et maudire chaque jour l’abîme qui sépare maintenant la souplesse acquise en français et la maladresse infligée par l’espagnol, la sensation d’étrangeté qui se combine avec le sentiment d’imposture. Vous savez comment va l’histoire : comment être sûr si ce que nous osons poursuivre est une prouesse ou un embrouillamini ?
À quoi s’accrocher dans une situation pareille ? De mon côté, curieusement, que je suis français, je m’accroche depuis longtemps à des vers qui m’ont toujours lié, sans que je le soupçonne, à l’esprit de la mission et à l’âme de l’Espagne. Du Monte de perfección :
Pour venir à ce que tu ne sais pas,
il faut aller par où tu ne sais pas.
Pour venir à ce que tu n’es pas,
il faut aller par où tu n’es pas.
Quand on répond à un appel, quand on suit une voix au lieu d’un plan, le chemin se révèle peu à peu avec chaque pas risqué, et ce qui pourrait avoir été le vide s’avère être le degré d’une ascension surprenante. Ainsi, le pourquoi n’est pas clair d’avance. Dans la mesure où, comme dans l’amour, les vies se jouent dans la pénombre, il s’agit moins de comprendre quelque chose que d’être avec quelqu’un.
Toutefois, avec cette certitude d’appel, mais non d’évidence, je vais parler du pourquoi d’Incarnatus selon ce que je peux maintenant discerner.
En premier lieu, je parlerai du pourquoi de l’Espagne. Plus précisément, ce qui est aussi la Sefarad de mes ancêtres, de sorte que mon arrivée inattendue peut m’apparaître comme un retour à la maison.
Il y a un lien très ancien entre l’Espagne et l’Incarnation. Il remonte à saint Paul et plus loin. Dans sa lettre aux Romains, le dernier des apôtres les avertit que leur destin n’est pas Rome, mais l’Espagne. « Quand je me mettrai en route vers l’Espagne, j’espère vous voir en passant… que vous me frayiez le chemin vers l’Espagne. »
Soudain, l’Espagne — non la France, non l’Allemagne, non l’Angleterre — apparaît au bout de la Parole de Dieu. Le motif paulinien est, en un sens, de transférer de Jérusalem et de Rome jusqu’à l’Espagne et, de cette manière, accomplir les prophéties. Christ a dit : « Allez par tout le monde et prêchez l’Évangile à toute créature. » Or, à cette époque, l’Espagne coïncidait avec la limite du monde connu. Il fallait y arriver pour finir la course, comme disait saint Paul à Timothée.
L’Espagne était aussi la Tarsis des prophètes, sur laquelle Isaïe disait : « Qui sont ceux qui volent comme des nuées et comme des colombes à leurs pigeonniers ? Ce sont des navires de Tarsis… pour ramener tes fils de loin avec leur argent et leur or en hommage au Seigneur ton Dieu. »
Dès le départ, l’Espagne se présente au monde avec cette mission : ramener de loin des fils de Dieu, les mêmes qui ne savent pas encore qu’ils sont fils de Dieu, et les ramener avec leur argent et leur or, c’est-à-dire ordonner toutes les richesses mondaines au Royaume de Dieu.
J’ai dit ordonner, non subordonner. Parce que c’est la grande tentation espagnole : celle de la théocratie, la confusion entre le politique et le religieux, la tentation d’une contradiction au nom de la reconquête, entrer dans la même logique de l’adversaire. J’y reviendrai.
Un autre événement à peine moins ancien justifie l’invention d’un institut appelé Incarnatus Est en Espagne : le 1700e anniversaire du Concile de Nicée. Quel était le défi de ce concilio ? Réprimer l’hérésie arienne. Affirmer que le vrai Dieu de vrai Dieu s’est fait chair.
La figure clé dans l’ombre fut un Espagnol : Hosius de Cordoue. Il fut le grand orchestrateur de ce thème musical inouï : affirmer que la condition de Fils peut être parfaite, absolue, dans la Trinité.
Quand l’empereur voulut l’obliger à condamner Athanase, Hosius ne se soumit pas, bien qu’il ait déjà cent ans, et écrivit : « Ni à nous il n’est licite d’avoir puissance sur la terre, ni à toi, ô empereur, tu ne l’as sur les choses sacrées. »
C’est pourquoi je disais ordonner et non subordonner. Nous voulons participer à la croissance de fils de Dieu avec toute leur liberté de fils, qu’ils soient dans le monde avec distinction, sans confusion fondamentaliste, respectant l’ordre des réalités.
Être Fils de Dieu n’a pas empêché Jésus de s’efforcer d’être un bon charpentier et de remplir toutes les exigences de son métier.
J’arrive au pourquoi d’aujourd’hui. Pourquoi 1700 ans après l’article nicéen « et par l’œuvre du Saint-Esprit s’est incarné de Marie la Vierge et s’est fait homme » sonne-t-il si actuel ?
Cet article du Credo n’est pas une théorie sur Dieu, mais sur un événement historique. C’est pourquoi il mentionne Marie et Pilate. Pour que cette révélation perdure, il faut des témoins : des hommes pour qui la connaissance n’est pas avant tout information, mais incarnation.
Mais nous sommes dans une époque d’information jusqu’à la désincarnation. Le numérique nous a fait perdre les doigts. Le réseau nous a fait perdre le filet du pêcheur. Tout tend à être flux manipulable.
Dans un monde de données sans dons et de communication sans communauté, rien ne touche personne. Le tact ne se trouve que hors des écrans.
Je voudrais maintenant parler de la soi-disant « bataille culturelle ». Elle a trois présupposés gravement erronés.
Premier : croire que nous sommes encore dans l’ère moderne avec son enthousiasme révolutionnaire. Mais le moderne est mort. Aujourd’hui tout suinte le désespoir.
Deuxième : croire qu’il existe deux cultures opposées. En réalité, la bataille est de la culture contre l’anticulture, le dataïsme, où tout se réduit à des variables à optimiser.
On calcule, on ne cultive pas. On consomme, on ne consomme pas.
Troisième : une mentalité défensive. On place des soldats devant le jardin pour le protéger. Mais une culture vivante ne cherche pas avant tout à se conserver, mais à se donner. Avant que des soldats, nous avons besoin de jardiniers.
Christ est déjà victorieux. Il n’a pas besoin de défenseurs. C’est lui qui nous défend. La mission n’est pas de le défendre, mais de l’offrir.
Avant d’entraîner des soldats, nous désirons former des jardiniers. Une nouvelle génération qui s’émerveille devant un brin d’herbe.
Il ne s’agit pas de donner du zèle aux jeunes, mais de le recevoir avec eux. Se défaire d’une mentalité de forteresse assiégée. Goûter le bien d’une existence blessée mais rachetée. Savourer le savoir pour lui-même. Se dévouer pour la vie en elle-même et non seulement dans une compétition. Pour aimer sans amertume.
Merci.