Le charisme est subordonné à l’autorité apostolique.
Un commentaire de Martin Grichting
Éminence :
Dans un article publié sur vaticannews.va, vous avez tenté de légitimer le fait que les papes François et Léon XIV aient de facto annulé le Concile Vatican II en ce qui concerne la relation entre le sacrement de l’ordre et la potestas sacra (LG 21). Ces papes ont nommé des laïcs à des postes ecclésiastiques qui impliquent l’exercice de la potestas sacra, pour lesquels ces laïcs n’ont cependant pas la capacité en raison du manque du sacrement de l’ordre.
Vous essayez de justifier cette approche par les charismes générés par l’Esprit Saint. En même temps, dans trois points de votre texte, vous soulignez qu’il est nécessaire d’approfondir l’étude de l’importance des charismes dans l’Église et leur relation avec l’office de gouvernement, ainsi que l’œuvre de l’Esprit Saint dans les sacrements et dans l’Église. Bien sûr, tout ce qui est contenu dans la Sainte Tradition et dans l’Écriture Sainte peut et doit être continuellement approfondi. Mais si c’était vrai qu’il existe des ambiguïtés significatives quant à la relation entre les charismes et le ministère de gouvernement — ce dont je doute —, avec votre argumentation, vous démasquez l’œuvre des papes cités comme des actes arbitraires. En effet, si en des questions importantes, il n’est pas suffisamment clair comment les choses se présentent du point de vue doctrinal et théologique, on ne peut pas créer des faits accomplis, comme cela s’est produit. Cela n’est pas prophétique, mais irresponsable et crée des divisions.
Bien qu’il puisse toujours y avoir des nuances et des approfondissements de la doctrine de l’Église, une chose est certaine, basée sur la Sainte Tradition et sur l’Écriture Sainte : les charismes ont toujours été soumis aux offices d’enseignement et de gouvernement institués par Jésus-Christ : Examinez tout et retenez ce qui est bon (cf. 1 Ts 5,21). Le Concile Vatican II l’a confirmé lorsqu’il a dit des charismes : « Le jugement de leur authenticité et de leur exercice raisonnable appartient à ceux qui ont l’autorité dans l’Église » (LG 12).
Il n’y a jamais eu une Église de Jésus-Christ et, à côté d’elle, une Église de l’Esprit Saint. Il existe un unique office d’enseignement et de gouvernement dans l’Église, dans laquelle existent aussi les charismes, mais ceux-ci doivent être reconnus et ordonnés par les successeurs des apôtres. Le sacrement de l’ordre est donc, contrairement à ce que vous soutenez, la seule source du pouvoir de gouverner qui existe dans l’Église. Et il ne s’agit pas, comme vous le soutenez, d’une simple « coutume », mais d’une partie essentielle de la doctrine de l’Église. Les charismes, par ailleurs, ne sont en aucune façon une prérogative des laïcs, avec laquelle ils pourraient présumément s’affirmer devant le clergé : l’Esprit Saint « distribue des grâces spéciales parmi les fidèles de toute condition », comme l’enseigne le Concile Vatican II à propos des charismes (LG 12).
La révélation s’est conclue avec le dernier apôtre (DV 4). Par conséquent, l’Esprit Saint ne peut pas, après 2000 ans, devenir un concurrent du Fils de Dieu. Il ne peut pas susciter des charismes qui, à côté de la nature hiérarchico-sacramentelle de l’Église créée par le sacrement de l’ordre, créent une seconde base para-sacramentelle sur laquelle pourrait exister la capacité d’obtenir des offices liés à la potestas sacra. Mais c’est précisément ce que vous suggérez. Nous aurions alors un conflit de compétences dans la Trinité : l’Esprit comme concurrent du Fils. Qui devrait médier ? Le Père ? Ou considérerait-on comme digne et apte d’atteindre un compromis durable, au sens d’un discernement synodal, pour rétablir la paix intratrinitaire ?
Nous ne parviendrons à rien avec des tours de prestidigitateur. Malheureusement, vous les utilisez. D’un côté, vous avez raison : une femme peut assumer des fonctions de gouvernement dans une entité étatique comme l’État de la Cité du Vatican, créé en 1929 par un concordat entre le Saint-Siège et Mussolini. Le Vatican n’est pas une révélation divine. Aucune potestas sacra n’est nécessaire pour diriger un département de communication ou une bibliothèque vaticane. Cependant, dans la constitution de la Curie « Praedicate Evangelium », on lit : « Toute institution curiale accomplit sa mission en vertu de la potestas reçue du Pontife Romain, en cuyo nom elle opère avec potestad vicaria dans l’exercice de son munus primacial. C’est pourquoi, tout fidèle peut présider un dicastère ou un organisme, en tenant compte de la compétence particulière, de la potestad de gouvernement et de la fonction de ces derniers » (II.5). Cela va beaucoup plus loin que ce que vous mentionnez concernant les activités des laïcs au Vatican. Si on prend au pied de la lettre la « Praedicate Evangelium », vous auriez pu être remplacé par un laïc au lieu du cardinal Prévost. En tant que préfet de la Congrégation des Évêques, vous n’avez pas nommé les évêques diocésains. Mais vous avez signé les décrets par lesquels on a nommé des évêques administrateurs apostoliques de certaines diocèses. Par conséquent, selon la « Praedicate Evangelium », un laïc — homme ou femme — pourrait nommer un évêque pour un diocèse. Voulez-vous vraiment justifier la « Praedicate Evangelium » avec les conséquences dévastatrices que ce document entraîne pour la sacramentalité de l’Église ?
Votre argument sur la « préfète » du Dicastère pour les Religieux est aussi manipulateur. Vous avez raison lorsque vous affirmez que le pouvoir exercé au sein des communautés religieuses n’est pas potestas sacra. En effet, les ordres religieux ne font pas partie de la constitution sacramentelle-hiérarchique de l’Église. Jésus-Christ a envoyé les apôtres, mais il n’a pas fondé d’ordres religieux. Par conséquent, le pouvoir directif dans les ordres religieux ne dérive pas de l’office apostolique, mais de la liberté d’association des fidèles ou, si vous préférez, du charisme. Il n’est pas honnête d’équiparer ce pouvoir à la potestas sacra de l’Église sur ces structures, comme vous le faites. Une chose est le pouvoir à l’intérieur des ordres religieux et une autre est la potestas sacra sur les ordres religieux. Les ordres religieux, en tant qu’entités charismatiques, sont en fait subordonnés au ministère apostolique. Le charisme des ordres religieux est examiné, reconnu et ordonné par les pasteurs ordonnés. Lorsque un laïc préside ce domaine de l’office apostolique, il examine les charismes au sens du ministère ordonné. C’est la tâche de ceux qui ont reçu le sacrement de l’ordre, non des laïcs. Le pouvoir d’une abbesse se situe, en revanche, sur un autre plan.
À cela s’ajoute le fait que, comme on le sait, dans les ordres religieux, il y a aussi des clercs. En ce qui concerne ces derniers, même dans les ordres religieux, il existe la potestas sacra (CIC, can. 596 § 2). Or, un laïc est à la tête de dizaines de milliers de clercs et exerce sur eux la potestas sacra. De cette manière, la nature sacramentelle et hiérarchique de l’Église est inversée au nom des charismes de l’Esprit Saint. Vous le justifiez par la tentative d’impliquer davantage les laïcs dans la mission de l’Église. De cette façon, vous anteposez l’égalité de genre à la nature sacramentelle de l’Église. Ainsi, on considère comme plus important un critère étranger à l’Église qu’un critère interne à elle. De cette manière, vous êtes le visage de la tragique sécularisation de l’Église de nos jours.
On ne peut que spéculer sur quels sont les véritables objectifs que vous poursuivez avec votre position. Peut-être ne sont-ils pas du tout théologiques, mais politiques ou personnels. En tout cas, avec votre thèse qu’il existe une capacité pneumatologique, indépendante du sacrement de l’ordre, pour assumer la potestas sacra dans l’Église, vous empruntez un chemin qui mène au schisme.
De plus, vous essayez de légitimer une stratégie de politique ecclésiastique d’« opting out » : le Pape peut se dispenser du respect de la doctrine sanctionnée par le Concile Vatican II en LG 21. Selon le modèle du Pape en canonistique, on demande déjà que les évêques diocésains puissent bientôt nommer des laïcs comme vicaires généraux. Vous insinuez aussi quelque chose de similaire. Le préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi a récemment offert à la Fraternité Saint Pie X de négocier les exigences minimales pour la pleine communion avec l’Église. Sont-ils objets de négociation au sens d’un opt-out la « Sacrosanctum Concilium » et la « Dignitatis Humanae », ou des parties d’elles, pour les traditionalistes ? Les Africains pourraient-ils alors invoquer un opt-out en ce qui concerne la polygamie, les Belges en ce qui concerne le suicide assisté dans les institutions ecclésiastiques, les Amazoniens en ce qui concerne la Pachamama et les Allemands en ce qui concerne leur « chemin synodal » ? Une Église d’opt-out sera une Église balkanisée, une Église anglicanisée. Et on voit déjà où cela mènera : à des Églises nationales, au schisme.
Le Concile Vatican II a prononcé une sage phrase sur les charismes : « Les dons extraordinaires ne doivent pas être demandés témérairement ni faut-il en attendre avec présomption les fruits du travail apostolique » (LG 12). En effet, nous ne devons pas attendre, au sens du millénarisme, une nouvelle Église de l’Esprit Saint, dont vous ne voudriez probablement pas être le Joachim de Fiore. La solution pour tous — que ce soit le Pape, un cardinal, un évêque, un prêtre ou un laïc (même consacré) — consiste à procéder sur la base de la doctrine immuable de l’Église, dans laquelle l’Esprit de Dieu nous introduit de plus en plus profondément. La Magna Charta la plus récente en cette matière est le Concile Vatican II, qui n’a pas réinventé l’Église, mais à travers lequel l’Église a réaffirmé sa doctrine pérenne dans le présent. Au lieu de jouer avec le feu d’une chimérique Église de l’Esprit Saint, il est nécessaire de reconnaître enfin ce Concile dans son texte, mais sans essayer de le considérer comme un tremplin pour une nouvelle Église. Seule cela sert l’unité de l’Église.