Par John M. Grondelski
Chaque année, du 7 au 14 février, est désignée comme «Semaine nationale du mariage», une opportunité, au niveau individuel, social et culturel, pour nous réengager envers l’institution du mariage. J’ai délibérément choisi le terme «institution» du mariage parce que, dans les controverses de la Réforme, si le mariage était un sacrement (c’est-à-dire, un lieu privilégié de la grâce divine lié au salut) ou une institution (c’est-à-dire, un événement sanctionné par Dieu qui marque un changement dans l’état civil, non spirituel) fut un point de controverse.
Le réductionnisme protestant du mariage à une institution civile, cependant, a subi un réductionnisme séculier ultérieur. Ce que le droit civil dans de nombreux pays occidentaux désigne comme «mariage» ne partage que le nom avec ce que les chrétiens —et certainement les catholiques— entendaient par ce terme.
L’«état» protestant du mariage, bien que principalement une réalité civile, jouissait d’une sanction divine : ce que la société appelle aujourd’hui mariage ne reconnaît ni son auteur ni nécessairement même ne fait appel à Lui.
Traditionnellement, le mariage se célébrait devant un ministre religieux, en reconnaissance de l’origine du mariage et en supplication pour l’assistance de Celui qui rend son joug doux et son fardeau léger. Aujourd’hui, dans de nombreuses juridictions, il a lieu devant un «officiant» dont l’autorité dépend du Formulaire 123A et d’un tarif. Dans certains endroits, on n’a même pas besoin d’un officiant distinct : les parties peuvent simplement échanger des vœux entre elles.
Pour que les théologiens catholiques révisionnistes ne proclament pas que cela reflète l’enseignement catholique (que les parties elles-mêmes s’administrent mutuellement le sacrement), n’oublions pas que la raison même pour laquelle l’Église a exigé le mariage devant un prêtre et des témoins comme condition de validité était de mettre fin à l’abus du mariage clandestin. Aujourd’hui, certains pourraient simplement l’appeler «vie privée».
Parlant de vœux, la formule rituelle «Moi, A., je te prends, B., pour mon légitime époux/épouse», n’est qu’une variante parmi tant d’autres. Il existe maintenant toute une sous-industrie au sein du Complexe industriel du mariage qui rédigera vos vœux pour vous, selon l’effet que vous souhaitez : romantique, nostalgique, excentrique, humoristique ou avec un jargon juridique prénuptial.
Les vœux faits sur mesure reflètent un problème plus profond : la relativisation du mariage. À bien des égards, le mariage contemporain est devenu une coquille vide, une simple étiquette qui s’attache à ce que deux personnes veulent. La conséquence de ce tournant est que le mariage devient de plus en plus une forme sans contenu.
Le droit civil conserve encore quelques limites. Le divorce n’est pas encore aussi simple que de dire «je divorce de toi» trois fois, bien que le divorce sans faute permette essentiellement à l’une des parties de mettre fin au mariage indépendamment de ce que l’autre souhaite. Les restes —enfants et biens— peuvent faire l’objet de disputes, mais l’institution qui les englobait —le mariage— est dissoute.
On pourrait arguer que la raison principale pour laquelle nous n’avons pas encore atteint le divorce unilatéral du type «je divorce de toi» est de protéger les honoraires contingents des avocats.
Les vœux DIY, cependant, expriment un autre aspect de cette radicalisation de la privatisation du mariage. Si les vœux peuvent se réduire à un monologue improvisé, quand exprime-t-on un engagement mutuel contraignant quant aux caractéristiques et notes essentielles du mariage ?
L’Église a exigé les vœux comme expression du consentement libre des parties pour contracter mariage. Mais le pape Pie XI a enseigné dans Casti connubii que le mariage implique l’acceptation de ce que le mariage est en soi. En d’autres termes, Jean est libre de se marier avec Marie ou avec Anne, mais il n’est pas libre de se marier «pour cinq ans, renouvelable automatiquement si aucune objection n’est présentée».
Et pourtant, c’est là que réside généralement la résistance humaine au mariage. Ce sont les caractéristiques du mariage que l’Église enseigne comme sine qua non pour l’existence du mariage qui deviennent la cible. Unité, exclusivité, indissolubilité, fécondité : c’est là que le mariage est attaqué.
Quelles caractéristiques sont assaillies et où semble être en grande partie une question de géographie culturelle. Les théologiens de l’«accompagnement» en Afrique peuvent plaider pour une tolérance de la polygamie qui (encore) n’a pas sa place en Amérique.
L’«indissolubilité» en Amérique devient la coquille de la polygamie successive : on peut avoir de multiples conjoints au cours des vies concurrentes les uns des autres, tant qu’ils ne sont pas simultanés, c’est-à-dire après une escale au tribunal de divorce.
Lisez les médias d’élite —y compris les «conventionnels» comme The New York Times— et vous trouverez un flirt croissant avec la «polyamorie» comme nouvelle frontière dans les relations sexuelles «matrimoniales».
L’adultère n’est plus un acte, mais l’absence d’un consentement recherché et reçu. Obergefell a prétendu que le mariage et la paternité n’ont qu’une relation accidentelle, parfois fortuite, jusqu’à ce que surgisse ultérieurement l’affirmation que ne pas faciliter la «paternité» pour des «mariages» inhéremment stériles constitue une «discrimination».
Pendant ce temps, le discours public exprime des mots de plus en plus décourageants sur l’avenir de l’Amérique et de l’Occident. Les gens n’ont pas d’enfants. Les nations d’Occident s’effondrent démographiquement, tandis que les solutions dominantes consistent à importer des populations de remplacement d’immigrants ou à imaginer un boom nataliste si nous augmentions simplement le Crédit d’impôt pour le revenu du travail.
Pour préserver notre libertinage dans le mode de vie, nous évitons de questionner l’erreur d’Obergefell : que la paternité et le mariage manquent de connexions inhérentes. Avoir plus d’enfants dans une société saine signifie faire en sorte que plus de personnes se marient. Cela implique que les discussions sur le mariage et la paternité ne peuvent être écartées comme des «questions privées chargées de valeurs».
La théologie chrétienne a affirmé que la société a un intérêt inhérent dans les questions de mariage et de paternité parce que c’est ainsi qu’une société continue d’exister. Et la société a le droit de se prononcer sur sa propre survie et continuité. C’est pourquoi la «Semaine nationale du mariage» a une grande importance socioculturelle.
Cela dit, une partie du problème est que «mariage» est devenu un terme équivoque : nous employons un mot sur les éléments essentiels duquel la société manque de plus en plus d’accord. Un exemple : le thème de la Semaine nationale du mariage de cette année. Sur la page web de son principal sponsor aux États-Unis, le slogan est «Ensemble avec un but». Sur le site web de la Conférence catholique, le slogan est «Mâle et femelle il les créa : ensemble avec un but».
Alors, sommes-nous «ensemble avec un but» dans le mariage en tant que sexuellement différenciés ou simplement en tant que deux individus séparés ? Cette réponse n’est-elle pas importante pour savoir ce qu’est le mariage et pour comprendre ce que nous célébrons cette semaine ?
À propos de l’auteur
John Grondelski (Ph.D., Fordham) est ancien doyen associé de l’École de théologie de l’Université Seton Hall, South Orange, New Jersey. Toutes les opinions exprimées ici sont exclusivement les siennes.