Par Luis E. Lugo
Dans sa récente recension sur ce site du livre de Daniel Kuebler sur la compatibilité entre le catholicisme et la théorie de l’évolution, Casey Chalk fait référence à la catéchèse sur le créationnisme qu’il a reçue pendant sa formation évangélique. Il souligne spécifiquement la manière dont son église recourait à une interprétation hyperlittéraliste du Livre de la Genèse pour réfuter les conceptions populaires de l’évolution darwinienne.
J’ai eu une expérience similaire à celle de Chalk pendant ma propre période évangélique et j’ai été témoin direct du phénomène qu’il décrit. Cependant, j’aimerais approfondir un peu plus la question et suggérer qu derrière cette exégèse hyperlittéraliste se cache un problème encore plus grand. Appelons-le la fallacy du biblicisme.
Cette fallacy implique non seulement une lecture hyperlittéraliste de la Bible, mais aussi une incompréhension basique de sa propre nature. Le raisonnement bibliciste est quelque chose comme ceci : la Bible aborde de nombreux sujets (événements historiques, le monde naturel, la politique, les arts, etc.) ; la Bible est divinement inspirée ; par conséquent, la Bible nous fournit des informations infaillibles sur tous ces sujets.
Cette ligne de raisonnement amène beaucoup à considérer les Écritures comme une sorte d’encyclopédie du savoir qui, dans le cas de la Genèse, nous offre une entrée sur la façon dont Dieu a créé le monde. Pour ceux qui adoptent cette position, croire autre chose est mettre en doute la véracité de l’Écriture et trahir une « basse conception » de la Bible. Mais cela impose une charge inutile aux croyants sincères.
On ne peut que spéculer sur la raison pour laquelle le biblicisme a trouvé un terrain si fertile dans certains (bien que de loin pas dans tous) cercles évangéliques conservateurs. Peut-être est-ce dû au fait que, après avoir rejeté le rôle normatif de la Tradition et d’un Magistère autorisé, ces chrétiens se sont habitués à recourir à la seule chose qui leur reste — la Bible — pour obtenir une réponse à toute question.
Néanmoins, on pourrait penser qu’une ferme croyance en la sola scriptura les amènerait à se demander ce que dit la Bible elle-même à ce sujet. Dieu a-t-il vraiment voulu que les Saintes Écritures servent comme une sorte d’encyclopédie du savoir, ou leur finalité est-elle plus spécifique que cela ?
Ironiquement, le même passage de l’Écriture auquel ces chrétiens font appel pour justifier leur croyance en son inspiration divine exprime aussi son but principal et, en le faisant, sape leurs présupposés encyclopédiques. Je fais référence, bien sûr, au locus classicus : 2 Timothée 3, 15-17.
Là, l’apôtre saint Paul déclare que toute l’Écriture est divinement inspirée (littéralement : « soufflée par Dieu »). Mais cette affirmation audacieuse, avec laquelle aucun chrétien orthodoxe ne serait en désaccord, est précédée d’une claire déclaration de but : nous rendre « sages pour le salut par la foi en Jésus Christ ».
De plus, la déclaration est suivie d’instructions précises sur les usages légitimes de l’Écriture — « pour enseigner, reprendre, corriger et éduquer dans la justice » — et tout cela avec un but très concret : « afin que l’homme de Dieu soit parfait et équipé pour toute bonne œuvre ». N’est-il pas clair que, selon son propre témoignage, la finalité de la Bible est singulièrement rédemptrice ?
C’est la raison pour laquelle les auteurs humains de la Bible emploient un langage que les gens ordinaires peuvent comprendre. La Bible contient divers genres littéraires, certes, mais nulle part elle n’offre de descriptions scientifiques de quelque type que ce soit (ce qui, de toute façon, serait un anachronisme).
Jusqu’à ce jour, nous disons encore que « demain le soleil se lèvera à 6 h 30 du matin », bien que nous sachions maintenant que c’est la combinaison de la rotation de la terre sur son axe et de sa translation autour du soleil qui explique la nature cyclique du jour et de la nuit. Y a-t-il une raison de supposer que les premiers chapitres du Livre de la Genèse n’emploient pas un langage tout aussi non technique ?
Comme pour de nombreux sujets, C. S. Lewis, si populaire parmi les évangéliques, s’avère aussi ici une source fiable. Il convient de noter que personne n’a été plus critique que Lewis envers l’usage abusif de la science. Pour lui, le scientisme introduit subrepticement dans la véritable recherche scientifique des présupposés naturalistes ou matérialistes qui donnent lieu à deux grandes fallacies.
La première est la tendance à réduire toute la réalité à l’aspect qui est en ce moment l’objet d’étude. Les freudiens, par exemple, réduisent l’être humain à un ensemble de complexes, de même que les marxistes nous réduisent à des membres d’une classe économique.
Le scientisme est aussi enclin à faire d’énormes sauts pour atteindre des conclusions injustifiées. Ici, Lewis souligne la différence entre l’évolution en tant que théorie scientifique, qui doit être jugée sur la base des meilleures preuves empiriques disponibles, et la notion largement diffusée de développementalisme, qui utilise la théorie scientifique comme tremplin pour promouvoir la perspective d’un progrès humain illimité.
Mais Lewis a aussi réprimandé ses coreligionnaires chrétiens pour adopter une vision indéfendable de la Bible dans le but d’atteindre une vision exhaustive des origines du monde, le « comment » exact autant que le « pourquoi » ultime de l’activité créatrice de Dieu.
Lewis observe que les chrétiens « ont la mauvaise habitude de parler comme si la révélation existait pour satisfaire la curiosité en illuminant toute la Création de manière à ce qu’elle devienne auto-exploratoire et que toutes les questions soient répondues ». Au contraire, pour Lewis, la révélation semble « être purement pratique, dirigée vers l’animal particulier, l’Homme Déchu, pour le soulagement de ses besoins urgents — non vers l’esprit d’investigation de l’homme pour la satisfaction de sa curiosité libérale ».
Ailleurs, il écrit que la révélation chrétienne ne montre aucun signe « d’avoir été conçue comme un système de la nature qui réponde à toutes les questions ». Par conséquent, il admoneste dans l’une de ses lettres : « Nous ne devons pas utiliser la Bible comme une sorte d’Encyclopédie ».
Les opinions de Lewis à ce sujet reflètent de près celles de l’Église catholique. Ces dernières sont bien résumées dans une section sur « Comment comprendre la Bible » sur le site web de la Conférence des Évêques Catholiques des États-Unis. Là, nous lisons : « La Bible est l’histoire de la relation de Dieu avec le peuple qu’Il a appelé à Lui. Elle n’est pas destinée à être lue comme un livre d’histoire, un manuel de sciences ou un manifeste politique. Dans la Bible, Dieu nous enseigne les vérités dont nous avons besoin pour notre salut ». N’est-ce pas cela qui signifie avoir une conception véritablement « haute » de l’Écriture ?
À propos de l’auteur
Luis E. Lugo est professeur universitaire à la retraite et ancien dirigeant de fondations, et écrit depuis Rockford, Michigan.