La hiérarchie favorise un schisme horizontal et perd les fidèles. Qui nous donnera des pasteurs ? Un commentaire invité de Martin Grichting
Qui veut comprendre ce qui se passe actuellement dans l’Église dans les pays de langue allemande, et de manière analogue dans d’autres pays, devrait lire Heinrich Heine. Ce talentueux moqueur n’est pas un auteur catholique de référence. Mais les enfants et les fous disent la vérité. Dans son œuvre «Die romantische Schule» (La école romantique), de 1833, l’écrivain se souvient des «anciens jésuites». Il fait référence à ces théologiens sophistes de la moitié du XVIIe siècle que Blaise Pascal a critiqués dans les «Lettres provinciales». Ce mathématicien et philosophe français leur a reproché de déformer, avec des sophismes démagogiques, la doctrine morale de l’Église pour plaire aux puissants. Heine note : «Jamais l’esprit humain n’a imaginé de combinaisons plus grandes que celles que les anciens jésuites ont utilisées pour préserver le catholicisme. Mais ils n’y sont pas parvenus, parce qu’ils n’étaient enthousiasmés que par la conservation du catholicisme et non par le catholicisme en soi. En réalité, ce dernier ne les intéressait pas beaucoup en soi ; c’est pourquoi, parfois, ils profanaient le principe catholique pour le mener au pouvoir ; ils s’accordaient avec le paganisme, avec les puissants de la terre, et promouvaient leurs désirs» (livre II, III, dernier paragraphe).
Il n’est pas difficile de se rendre compte que de nos jours, la majorité des évêques des pays de langue allemande sont les réincarnations des «anciens jésuites». Ils existent aussi dans certains autres pays. Ce qui les intéresse moins, c’est l’intégrité de la foi, mais principalement la conservation des structures que celle-ci a créées en son temps. C’est pourquoi ils s’efforcent de fraterniser avec «le paganisme et les puissants de la terre», y compris ceux du quatrième pouvoir, les médias, au détriment de ce que, en tant que témoins de Jésus-Christ, ils devraient défendre.
Contrer cette politique avec des arguments théologiques, comme le fait par exemple l’initiative appelée «Neuer Anfang» (Nouveau commencement) en Allemagne, n’est pas seulement louable, mais aussi nécessaire. Mais dans ces débats théologico-moraux, il ne faut pas perdre de vue l’ensemble, «the big picture». Sinon, on se perd dans les détails.
Et la situation est plus complexe qu’on ne pourrait le penser. Parce que, dans la perception publique, le Saint-Siège s’oppose actuellement à la majorité des évêques allemands en ce qui concerne le «chemin synodal». Mais la question se pose : qui a nommé les évêques qui s’opposent au Saint-Siège ? Exactement : le Saint-Siège. Seul le nomination des évêques de Bâle et de Saint-Gall (Suisse) ne peut pas lui être imputée au Pape. Parce qu’il ne peut qu’approuver l’élection de la personne que lui présentent les chapitres cathédraux.
En réalité, le Saint-Siège n’est pas un monolithe. Il est divisé intérieurement, bien que cela soit caché dans la mesure du possible. Cependant, la division est devenue visible dans l’histoire récente de l’Église lors du conflit sur le conseil en grossesse en Allemagne dans les années 1990. Le piège que l’État a tendu à l’Église était le suivant : l’avortement resterait légal si la femme pouvait prouver avec un certificat qu’elle avait reçu un conseil préalable. Ce certificat de conseil («Beratungsschein») n’équivaut pas à l’avortement, mais il est une condition essentielle pour que celui-ci puisse être pratiqué sans incurrir en délit. Les forces politiques dominantes ont invité et supplié l’Église à délivrer ce certificat dans ses centres de conseil. Ainsi, l’Église serait restée en harmonie avec l’État. Mais du point de vue moral et théologique, il était clair : par sa collaboration, l’Église aurait approuvé indirectement l’avortement et aurait coopéré avec le mal.
Les médias n’ont pas seulement présenté le conflit autour du certificat de conseil comme un conflit entre les évêques (l’archevêque Johannes Dyba de Fulda contre le reste de la Conférence épiscopale allemande), mais comme un conflit au sein du Saint-Siège : Ratzinger contre Sodano. Et, en effet, dans le département diplomatique du Saint-Siège —parmi les «Sodanos»— s’est répandue la crainte que le refus de la «solution» du certificat mette en danger les concordats et l’impôt ecclésiastique. Et pour cela, de nombreux «Sodanos» étaient prêts à compromettre gravement l’Église du point de vue de la théologie morale. À la fin, le Saint Pape Jean-Paul II a écouté le cardinal Ratzinger. Les diocèses allemands n’ont pas pu délivrer de certificats dans leurs centres de conseil. (Et la rupture redoutée avec l’État ne s’est pas produite).
De nos jours, les «Sodanos» et les «Ratzinger» s’affrontent à nouveau. Les premiers sont nombreux et influents au Vatican, comme avant. Les seconds se sont affaiblis, surtout parce que le cœur du préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi ne bat pas tant pour la pureté de la doctrine, mais parce qu’il est obsédé par d’autres choses. Par conséquent, le pape Léon XIV s’est réuni ces derniers mois à plusieurs reprises avec des représentants des «Ratzinger» venant de l’extérieur de la curie : les évêques allemands Stefan Oster et Rudolf Voderholzer, la professeure Katharina Westerhorstmann, des représentants de «Neuer Anfang» et du journal «Die Tagespost», qui n’est pas seulement formellement catholique.
Mais le dilemme du Vatican divisé persiste. Parce que, bien que le Dicastère pour les Évêques propose au Pape les évêques à nommer, les procédures pour nommer les évêques sont menées par le nonce correspondant, le représentant des «Sodanos». Parmi les nonces, il y en a sans doute certains qui appartiennent à l’équipe «Ratzinger». Ce sont des exceptions courageuses, comme Mgr Nikola Eterović (nonce en Allemagne). On peut se demander si, ces dernières années, il a vraiment été écouté par le Saint-Siège ou s’il n’a été que utilisé. Mais, indépendamment de cela, tout l’appareil auquel appartiennent les nonces est orienté vers les contacts et les accords avec les gouvernements. Et cela a pour conséquence que, depuis longtemps, les évêques sont sélectionnés essentiellement selon le critère de savoir s’ils offrent des garanties de maintenir la paix —souvent seulement apparente— avec «le paganisme et les puissants de la terre». Le pape Benoît a tenté de changer les priorités du questionnaire qui est envoyé avant chaque nomination épiscopale. Avant, après les questions générales sur la personne, on demandait d’abord son acceptation dans le courant dominant de l’Église et de la société. Maintenant, on demande d’abord l’orthodoxie du candidat. Il s’agit d’un changement cosmétique, mais qui indique les priorités. Pendant ce temps, le populisme habituel redevient la priorité absolue.
Cela conduit à un épiscopat tel qu’on le connaît dans les pays de langue allemande. Il est nommé par le Saint-Siège et ensuite travaille contre celui-ci en ce qui concerne la doctrine de la foi et la morale. C’est absurde, mais c’est ainsi. Cependant, les conséquences sont dramatiques. Elles provoquent un schisme horizontal de plus en plus évident. Parce que les évêques qui, par peur et opportunisme, agissent dans les pays de langue allemande comme s’ils étaient de gauche, écologistes et progressistes, perdent de plus en plus le respect des prêtres et des fidèles de leurs diocèses. On peut se demander qui les écoute encore. Par leur opportunisme et leur lâcheté, souvent déguisée en «prudence», ils éloignent ceux qui veulent encore être fidèles dans les sociétés post-chrétiennes. Le résultat est l’hémorragie des diocèses et de leurs séminaires, ainsi que des paroisses. Ceux qui peuvent se sauver fuient en tant que laïcs vers des paroisses ou des prêtres qui tentent de maintenir le cap au niveau local. D’autres, y compris de futurs candidats au sacerdoce, rejoignent des communautés religieuses qui peuvent mieux éluder le cap épiscopal. Ou ils se tournent vers le monde de la forme extraordinaire, où la liturgie aide à mieux préserver la foi. De plus, les laïcs commencent à participer de plus en plus à des initiatives protégées par la législation civile contre les évêques, par exemple dans le domaine du droit à la vie ou dans des initiatives médiatiques privées. C’est précieux. Mais cela montre que les évêques des pays de langue allemande risquent de perdre les fidèles qui leur restent. En même temps, la stratégie d’adulation des évêques échoue, comme ce fut le cas pour les «vieux jésuites». Parce qu’avec cela, on ne récupère pas les post-chrétiens. Ceux-ci méprisent secrètement les évêques pour leur opportunisme, et dans certains cas le font déjà publiquement.
En tant que «pragmatiques», pour le dire avec prudence, les «Sodanos» devraient se rendre compte qu’ils se rendent eux-mêmes irrelevants si l’Église saigne à blanc sous leur politique. Ne serait-ce que par intérêt propre, ils devraient corriger leur cap ruineux. Cependant, comme le montrent les nominations épiscopales au-delà du domaine germanophone jusqu’à très récemment, il n’y a pas d’indices qu’ils en soient conscients.
Il reste à voir comment la situation va continuer sous Léon XIV. En tant qu’Américain, il vient d’un environnement où l’Église d’État et la lutte pour sa conservation sont étrangères. Cela pourrait être important, car il se trouve aussi entre les «Ratzinger» et les «Sodanos». Il ne devrait pas non plus lui échapper que l’Église aux États-Unis continue de fleurir, en comparaison avec l’Église dans les pays de langue allemande, bien que les deux vivent dans des sociétés minées par la corrosion woke-gauchiste-libérale. La raison est que, en raison de la séparation entre Église et État, aux États-Unis, il n’a pas de sens de parier sur les «vieux jésuites». Et la réalité montre aussi aujourd’hui : ce qui attire, c’est le témoignage intrépide de la foi, non la position loyale au Gouvernement et à la politique gauche-verte-woke. Heinrich Heine l’a exprimé comme suit : «De la mentira ne peut pas fleurir la vie, et Dieu ne peut pas être sauvé avec l’aide du diable».