Une influenceuse catholique se demandait sur X le mois dernier de mai : « Le grand sujet en question que j’espère résoudre un jour : comment la scolastique (thomisme) s’accorde-t-elle avec le personnalisme ? »
L’y parviendra-t-elle ? Est-ce possible ?
Examinons la philosophie personnaliste de Jean-Paul II pour essayer de comprendre ses implications, et si elle peut « coexister » dans la pensée chrétienne avec le thomisme.
Le cardinal Avery Dulles commentait dans America Magazine en 2004 que, « à mesure que la production littéraire du pape Jean-Paul II s’accumulait, s’étendant presque au-delà de la capacité d’assimilation de tout lecteur, je me suis demandé ce qu’il y a au centre même de son message : Y a-t-il un concept qui puisse servir de clé pour déchiffrer ce qui distingue ce pape en tant que penseur ? » L’hypothèse de Dulles est que cette clé est le mystère de la personne humaine à partir du personnalisme philosophique.
Dans ses premières années en tant que professeur d’éthique à l’Université de Lublin, en Pologne, Karol Wojtyla s’identifiait comme thomiste. Bien qu’il affirmât avec enthousiasme l’enseignement de Thomas d’Aquin sur la plupart des points, il souligna une faiblesse. Saint Thomas accordait très peu d’attention à la personne humaine telle qu’elle est expérimentée de l’intérieur. Dans un article sur le « personnalisme thomiste » présenté en 1961, il déclara : « Quand il s’agit d’analyser la conscience et l’autoconscience, il semble qu’il n’y ait pas de place pour cela dans la vision objectiviste de la réalité de saint Thomas. En tout cas, ce qui met le plus en évidence la subjectivité de la personne est présenté par saint Thomas de manière exclusivement — ou presque exclusivement — objective. Il nous montre les facultés particulières, tant spirituelles que sensorielles, grâce auxquelles se forme toute la conscience et l’autoconscience humaines — la personnalité humaine au sens psychologique et moral —, mais c’est là qu’il s’arrête. Ainsi, saint Thomas nous offre une excellente vision de l’existence et de l’activité objectives de la personne, mais il serait difficile de parler, de son point de vue, des expériences vécues par la personne. »
Wojtyla était convaincu que saint Thomas situait correctement la personne humaine en termes de catégories générales de l’être, comme un individu qui subsiste dans une nature intellectuelle. Mais il désirait enrichir la doctrine de Thomas sur la personne en faisant référence à notre expérience de nous-mêmes comme sujets uniques et ineffables : chaque personne est un « je », une source originale d’activité libre et responsable.
L’expérience de Wojtyla en tant que jeune évêque au Concile Vatican II confirma et approfondit son personnalisme. Il participa particulièrement à la rédaction de la « Constitution pastorale sur l’Église dans le monde actuel » (Gaudium et Spes), qui parle de « la dignité exaltée propre à la personne humaine » et des droits humains universels et inviolables (GS, n. 26). Dans un autre passage favori de Jean-Paul II, Gaudium et Spes affirme que les êtres humains sont les seules créatures que Dieu veut pour elles-mêmes, et ajoute qu’ils ne peuvent atteindre leur pleine stature qu’à travers un don désintéressé d’eux-mêmes (GS, n. 24).
Dans sa lutte continue contre le marxisme en Pologne après le Concile Vatican II, le cardinal Wojtyla identifia la doctrine de la personne comme le talon d’Achille du régime communiste. Il décida de baser son opposition sur ce point. En 1968, il écrivit à son ami jésuite, le futur cardinal Henri de Lubac : « Je consacre mes rares moments de loisir à une œuvre qui m’intéresse beaucoup et qui est dédiée au sens métaphysique et au mystère de la PERSONNE. Le mal de notre temps consiste, en premier lieu, en une sorte de dégradation, voire de pulvérisation, de la singularité fondamentale de chaque personne humaine. Ce mal est beaucoup plus métaphysique que moral. À cette désintégration, planifiée parfois par des idéologies athées, nous devons nous opposer ».
En tant que pape, Jean-Paul II continuerait à insister sur le fait que l’extraordinaire brutalité du XXe siècle était due au manque de volonté de reconnaître la valeur inhérente de la personne humaine, créée à l’image et à la ressemblance de Dieu, qui lui confère des droits inaliénables que nul pouvoir humain ne peut accorder ni retirer. « La personne humaine — proclame-t-il — reçoit de Dieu sa dignité essentielle et avec elle la capacité de transcender tout ordre social pour avancer vers la vérité et le bien » (Centesimus Annus, n. 38.1). De plus, les personnes sont essentiellement sociales et orientées vers la vie en communauté. Elles se réalisent en tant que personnes par l’interaction, en donnant aux autres et en recevant d’eux à leur tour. Pour concilier le bien de la communauté avec celui de ses membres individuels, Wojtyla proposa une théorie de la participation. Tous doivent contribuer au bien commun, qui ensuite rejaillit au bénéfice des membres individuels. Cet enseignement sur la participation et le bien commun contient une critique implicite non seulement du collectivisme marxiste, mais aussi de l’individualisme libertarien et de l’aliénation anarchiste.
Depuis qu’il est devenu pape, Jean-Paul II a utilisé le personnalisme comme lentille à travers laquelle réinterpréter une grande partie de la tradition catholique : en acceptant tous les dogmes de l’Église, mais exposés avec un biais personnaliste. Mais est-ce possible — comme nous nous le demandions au début — de « marier » la pensée catholique perennis avec des philosophies d’une part modernes (modernistes) et, d’autre part, fruit de contextes aussi concrets que peuvent l’être la pensée marxiste et l’idée de la personne qui en découle ? N’est-ce pas par cette tentative d’ajuster des pensées distinctes et peut-être incompatibles que il est si difficile de lire Jean-Paul II ? Du moins de mon côté, je ne peux qu’être totalement d’accord avec le penseur traditionnel français Louis Salleron qui, en décembre 1981, écrivait dans la revue Itinéraires : « la foi viscérale de Jean-Paul II se voile dans l’étrangeté d’un vocabulaire et d’une philosophie que nous ne parvenons plus à suivre dans sa parole inépuisable » (Jean Madiran, Histoire de la Messe prohibée, vol. II, Via Romana, Versailles, 2009).
Pour un examen exhaustif du personnalisme de Jean-Paul II dans tous les domaines de sa pensée (ecclésiologie, sacrements, œcuménisme et relations interreligieuses), je recommande la lecture du texte complet que nous avons cité du cardinal Dulles. Cependant, ici nous allons présenter sommairement certains aspects concrets, parce que le thème personnaliste apparaît dans presque tous les enseignements de Jean-Paul II, y compris les sociaux ; parce que son expérience de vivre sous un régime marxiste en Pologne l’a amené à considérer que l’économie contrôlée, soutient-il, « diminue, ou en pratique détruit absolument, l’esprit d’initiative, c’est-à-dire la subjectivité créative de la personne » (SRS, n. 15.2). La notion de subjectivité créative occupe une place centrale dans la troisième encyclique sociale de Jean-Paul II, Centesimus Annus. « L’économie de marché libre », affirme-t-il, « est l’instrument le plus efficace pour utiliser les ressources et répondre efficacement aux besoins » (n. 34.1). À un moment donné, le Pape demande directement s’il faut conseiller aux anciennes nations communistes qui cherchent à reconstruire leurs économies d’adopter le capitalisme. Sa réponse est un oui soigneusement nuancé. Il est favorable à l’économie d’entreprise, l’économie de marché, l’économie libre, mais il est convaincu que les énergies déchaînées par le marché doivent être contenues dans un cadre juridique solide et une culture morale publique, de sorte que l’économie reste au service du bien commun (n. 42). Il serait nécessaire d’approfondir comment cette vision s’inscrit dans la pensée catholique traditionnelle. D’une part, ce doit être par cette défense nuancée du capitalisme, entre autres, que Jean-Paul II est presque un idole pour les néoconservateurs du type « catholiques et vie publique », électeurs moyens du tiède PP, invotable d’une perspective catholique.
Cependant, comme il ne pouvait en être autrement, cette pensée personnaliste suppose des tensions avec la tradition antérieure.
En premier lieu, dans la Théologie naturelle : Au moins depuis l’époque de Thomas d’Aquin, la tradition catholique a insisté sur le fait que l’existence d’un Dieu personnel, créateur et fin de toutes choses, peut être établie par la raison humaine sur la base des choses visibles. Les arguments habituels se sont basés sur le principe de causalité, la contingence, les degrés de perfection et le principe de finalité. Jean-Paul ne rejette en aucun moment ces arguments, mais curieusement il garde le silence à leur sujet. Au contraire, il part des aspirations du cœur humain de communion personnelle avec les autres et avec le divin. Pour des philosophes personnalistes comme Martin Buber et Emmanuel Levinas, écrit-il, « le chemin ne passe pas tant par l’être et l’existence [comme chez saint Thomas] que par les personnes et leur rencontre » dans la coexistence et le dialogue. Nous restons avec des questions comme celles-ci : Peut-on construire une preuve rigoureuse et convaincante sur une base personnaliste ? Si oui, est-elle préférable aux arguments ontologiques et cosmologiques traditionnels ? A-t-on démontré que ces autres arguments sont déficients ?
En second lieu, la loi naturelle : quand il écrit sur la loi naturelle, Jean-Paul II parle plus de la personne humaine que de la nature humaine. Comme le note Janet Smith, il désire intégrer la loi naturelle dans son cadre personnaliste, évitant ainsi l’accusation de « biologisme ». Cependant, le professeur d’Oxford Oliver O’Donovan objecte que Jean-Paul II semble trop endetté envers la tradition idéaliste, qui « comprend la rationalité de la loi morale comme quelque chose fondé dans l’esprit humain ». Mais dans son travail en tant que professeur, Karol Wojtyla anticipa cette objection et essaya d’y répondre. Dans un essai sur « La personne humaine et la loi naturelle », il rejeta fermement l’opinion de Kant et des idéalistes, qui permettraient à la raison d’imposer ses propres catégories à la réalité. Pour Wojtyla, la raison discerne et affirme un ordre objectif de la réalité et de la valeur qui est antérieur à la raison elle-même. La liberté de la personne humaine ne doit pas être comprise de manière indéterministe, comme si elle signifiait l’émancipation de toutes les restrictions. Bien que l’esprit doive s’ajuster à l’ordre réel, la loi en tant qu’obligation morale n’est pas quelque chose de purement mécanique ou biologique. Elle présuppose un sujet avec une conscience personnelle.
Sur la question de la peine de mort, bien qu’il ne soutienne pas que la peine de mort soit intrinsèquement mauvaise, le profond respect de Jean-Paul II pour la vie humaine l’inclinait à rejeter la peine capitale en pratique. Il l’admet quand il n’y a pas d’autre moyen de défendre la société contre le criminel, mais il soutient aussi que dans les sociétés avancées d’aujourd’hui existent des alternatives plus conformes à la dignité humaine. Les enseignements officiels antérieurs, jusqu’au pontificat de Pie XII, soutenaient systématiquement la peine capitale. Les théologiens moraux catholiques citaient régulièrement saint Paul au sens que les gouvernants séculiers ne portent pas l’épée en vain, mais sont ministres ou instruments de Dieu pour exécuter sa colère sur les malfaiteurs (Rom 13, 4). Par conséquent, l’autorité de l’État pour exécuter les criminels n’entre pas en conflit avec la maxime que seul Dieu est le maître de la vie. Et de ces bourbiers viennent ces bourrasques : le changement dans le Catéchisme opéré par le pape François, niant la légitimité de la peine de mort en toute circonstance contre la tradition catholique multiséculaire, et l’un de ses premiers vidéos mensuels, centré sur l’affirmation non chrétienne que ce qui était nécessaire était « mettre l’homme au centre ».
Des questions similaires se posent concernant la guerre juste. Jean-Paul II, bien qu’il nie être pacifiste, déplore l’action militaire comme un échec pour l’humanité. Dans l’encyclique Centesimus Annus, il attira l’attention sur le succès de la résistance non violente pour provoquer la chute du communisme en Europe de l’Est. Ensuite, il plaida éloquemment pour un ordre mondial dans lequel la nécessité de la guerre serait éliminée. « Plus jamais la guerre », écrit-il, « qui détruit la vie de personnes innocentes, enseigne à tuer, bouleverse même la vie de ceux qui tuent et laisse derrière elle une trace de ressentiment et de haine. Dans son message pour la Journée mondiale de la Paix, le 1er janvier 2002, Jean-Paul II déclara qu’il n’y a pas de paix sans justice et pas de justice sans pardon. Veut-il dire que la quête de la justice et du pardon doit bannir toute pensée de guerre ? Est-il en train de rejeter la tradition de la guerre juste au profit de ce que George Weigel appelle « une sorte de pacifisme fonctionnel ou de facto » ? Ou, pire encore, nous trouvons-nous face à l’hérésie de l’irénisme ressuscitée ? Rappelons que saint Pie X affirma que le modernisme est le compendium de toutes les hérésies. De cette question, qui put être appréciée très bien dans l’rencontre œcuménique menée par le pape Léon le mois dernier de novembre, que j’aimerais traiter une autre fois avec plus de détail.
Pour conclure cette réflexion sur cette philosophie profane omniprésente dans l’Église actuelle, j’aimerais citer un article d’Alonso Gracián publié dans InfoCatólica en 2017, dans lequel il affirme : « Je suis convaincu de cette thèse : l’esprit catholique a besoin de se débarrasser du paradigme personnaliste pour pouvoir combattre efficacement le modernisme ».
En premier lieu, à la question de si le personnalisme est la « philosophie » officielle de l’Église, il répond par un rotund « non ». Il affirme que « (le personnalisme) est une construction conceptuelle qui place la personne au centre de sa réflexion. Mais il n’est pas propre à la pensée catholique traditionnelle de placer la personne au centre de sa réflexion, parce qu’au centre se trouve la Sainte Trinité et sa gloire. Ainsi, le personnalisme, contrairement à ce qu’on croit communément dans les milieux académiques catholiques, n’est pas la philosophie propre au catholicisme — ni la « surélévation » de saint Thomas, comme on l’enseigne aujourd’hui.
Tout l’armature personnaliste dans l’Église catholique provient d’un utopisme humaniste qui considère le christianisme comme un projet de libération sociale immanent au marge de la loi morale : un homme nouveau dans un paradis terrestre, contre l’UNIQUE ordre de la grâce, qui est l’ordre de l’Église. C’est la vieille ambition des humanistes de la Renaissance, qui ressurgit avec le progressisme catholique.
En relation avec cela, Gracián se demande si la doctrine sociale de l’Église est de gauche, comme elle apparaît en pratique quand on regarde chaque prononcé des évêques espagnols. Mais, de nouveau, la réponse de Gracián est « non ». Cependant, il affirme que « des débuts du personnalisme provient ce lieu commun naïf, par lequel la doctrine sociale de l’Église est de gauche. Ne provient-il pas de là le prestige que les théologiens progressistes ont eu pendant tout le postconciliaire ? N’oublions pas que Bernhard Häring (1912-1998), dont la théologie est latente dans Amoris laetitia, est un ultrapersonaliste, et que de la boîte de Pandore de son moralisme écologiste sont sortis des maux qui fument encore jusqu’à aujourd’hui. La morale de situation est une morale qui veut être de gauche , parce qu’au fond elle mendie du marxisme. Mais aussi elle veut être de droite , parce qu’elle n’ose pas l’autodestruction, et elle devient libérale. En conclusion, rien de plus qu’un existentialisme ant Métaphysique, dont le prophète est Heidegger (1889-1976), omniprésent dans la Nouvelle Théologie.
Pour Gracián, le personnalisme n’atteint même pas à être philosophie, puisque les phénomènes ne sont pas les essences, et on ne peut connaître la réalité en renonçant à la connaissance des essences pour construire sur les phénomènes, comme si ceux-ci étaient plus essentiels que les essences. Ne serait-ce pas se condamner au pur existentialisme ? Ce n’est pas une philosophie, mais un paradigme : « Comme l’enseigne la RAE – affirme-t-il – paradigme est une théorie ou ensemble de théories dont le noyau central s’accepte sans questionner et qui fournit la base et le modèle pour résoudre des problèmes et avancer dans la connaissance . Si on applique la définition au personnalisme, on peut définir le paradigme personnaliste comme des topoi ou ensemble de topoi dont le noyau central s’accepte sans questionner, et qui fournit des philosophies et théologies inutiles pour résoudre des problèmes pastoraux et avancer dans l’enseignement du Dépôt.
La conclusion claire de Gracián à ce sujet est que « la phénoménologie personnaliste est clairement antiscientifique et subjectiviste, contre la pensée scolastique traditionnelle, qui est scientifique et objective. C’est pourquoi il est nécessaire de résoudre les dissonances et de revenir à la pensée catholique traditionnelle. L’esprit catholique a besoin de se débarrasser du paradigme personnaliste pour pouvoir combattre efficacement le modernisme, pour pouvoir retrouver des chemins qui ont été embourbés : le chemin de l’objectivité, le chemin de la Tradition et des traditions, le chemin de l’identité catholique. Il n’est pas possible de surmonter la crise, par conséquent, sans une pensée catholique forte, claire, précise comme une épée ».