Par Randall Smith
Depuis les temps de Platon, les philosophes ont parlé des propriétés « transcendantes » de l’être : propriétés que tout être possède, comme la Vérité, la Bonté et la Beauté. Quelque chose que nous pouvons apprendre de cette liste est que la vérité est un bien.
Personne ne veut qu’on lui mente. Nous voulons du pain ; nous voulons la vérité. Nous pouvons même vouloir la vérité plus que le pain. La vérité est désirable, comme la beauté. La vérité nous émeut de la même manière que la beauté. Nous sommes heureux quand nous obtenons la bonne réponse en mathématiques ou quand nous découvrons comment résoudre un problème. Mais nous sommes aussi attirés par des choses qui semblent vraies et ne le sont pas. Ce sont des biens illusoires. Les poursuivre, c’est comme courir après un mirage d’eau dans le désert.
Les chrétiens croient que la source ultime de la vérité est Dieu, puisque Lui est la source ultime de tout être, de toute bonté et de toute beauté. Nous pourrions décrire cela comme la dimension verticale de la vérité : la vérité telle qu’elle existe dans l’esprit de Dieu. Mais puisque, en dehors des éléments importants que nous recevons par la révélation divine, nous ne pouvons pas connaître l’esprit de Dieu, nous devons recourir à ce que j’appellerai la source « horizontale » de la vérité.
Nous acquérons la connaissance par les sens et par le raisonnement sur le monde créé. Mais, contrairement à l’hyperindividualisme de penseurs comme Descartes, qui imaginait pouvoir construire seul un corpus de connaissances par sa propre logique déductive, nous arrivons à connaître les choses en communion avec les autres. Nous apprenons en conversant avec les autres et en laissant nos pensées, nos présupposés et nos conclusions être questionnés.
Selon Thomas d’Aquin — suivant une idée qu’il a trouvée dans les œuvres de Cicéron et d’Aristote —, les êtres humains ont une inclination propre à leur nature à connaître la vérité sur les choses les plus élevées et à vivre en société. Les deux sont liées. Nous atteignons la vérité en vivant avec les autres.
Et nous ne pouvons vivre avec succès avec les autres que si nous partageons un engagement commun envers la vérité. Mais un engagement commun envers la vérité signifie que je ne peux pas me contenter de reposer sur « ma » vérité. Si je veux la vérité, je dois être ouvert à la correction et je dois résister à la tentation de m’installer dans les sécurités d’une « vérité » illusoire.
Ne pas rendre justice à la vérité serait une offense non seulement contre mon prochain, mais aussi contre Dieu, source de toute vérité. Dans le Décalogue, on nous ordonne de ne pas mentir, mais nous devons aussi être positivement engagés envers la plénitude de la vérité. Ce serait insensé d’imaginer que cette dévotion à Dieu et à la vérité ne nous exigerait pas beaucoup : ni patience, ni sacrifice, ni discipline. Elle l’exigera presque certainement.
Dans cet esprit, permettez-moi de recommander un livre avec des conseils utiles et pratiques : May Contain Lies: How Stories, Statistics, and Studies Exploit Our Biases – And What We Can Do about It, d’Alex Edmans. Edmans examine certains des biais qui nous détournent de la vérité.
Un biais courant s’appelle le biais de confirmation. Il se produit quand nous acceptons sans critique une affirmation si elle confirme ce que nous aimerions qu’elle soit vrai, même si des explications alternatives peuvent exister. Nous faisons aussi l’inverse : nous rejetons les affirmations que nous n’aimons pas et nous inventons des explications alternatives pour justifier nos convictions initiales et écarter les preuves contraires. Dans les disputes contemporaines, il est habituel que celui qui n’apprécie pas une certaine information trouve une raison de l’ignorer, tandis qu’un partisan la considère comme la vérité de l’Évangile.
Le biais n’apparaît pas seulement dans l’interprétation des preuves, mais aussi en relation avec les informations que nous recueillons dès le départ. Nous ne cherchons que des preuves qui confirment notre intuition initiale et nous n’osons pas explorer quelque chose qui pourrait la contredire. Les études suggèrent qu’une plus grande connaissance rend rarement les gens plus conscients de la nécessité de considérer les deux côtés ; au contraire, elle leur donne souvent plus de raisons d’élogier les opinions qu’ils partagent et de ridiculiser celles qu’ils ne partagent pas.
Edmans analyse avec acuité les différents problèmes qui surgissent quand nous confondons des affirmations avec des faits, des faits avec des données, des données avec des preuves et des preuves avec une démonstration. Les gens acceptent des affirmations comme des faits, même si les informations qui les soutiennent sont peu fiables ou si l’affirmation est large et vague. (« Il a menti ». « Ils ont attaqué ». « Ils s’en fichaient complètement » la gente).
De même, les gens acceptent un fait comme une donnée bien qu’il ne soit pas représentatif, mais seulement un exemple choisi à la main ou le résultat d’une « fouille de données » sélective. (Répéter les détails d’un crime horrible commis par un immigrant ne soutient pas l’affirmation que tous ou la plupart des immigrants sont des criminels. Les sondages qui disent « les catholiques pensent x » donnent des résultats différents quand on ne demande qu’à ceux qui ont assisté à la messe la semaine précédente). Le livre d’Edmans est particulièrement solide pour montrer comment les gens peuvent utiliser les données pour soutenir presque n’importe quelle conclusion qu’ils préfèrent.
Bien que les gens sachent que les données peuvent être manipulées, ils les acceptent souvent comme une preuve solide qui soutient leur conclusion préférée, même si d’autres interprétations possibles existent. Un nombre écrasant de directeurs exécutifs réussis utilise un déodorant. Le déodorant explique-t-il leur succès ? Beaucoup de personnes réussies ont consacré 10 000 heures à pratiquer leur métier ou leur sport. Cela explique-t-il leur excellence ? Ou pourrait-il y avoir autre chose ?
De même, même si les preuves peuvent soutenir une démonstration dans un domaine, cela signifie-t-il que les mêmes choses fonctionneront dans un autre ? Les preuves montrent que la discipline rigoureuse fonctionne bien dans l’armée. Fonctionnera-t-elle aussi bien dans une famille ?
Si nous sommes engagés envers la vérité, comme l’exige notre dévotion à Dieu, nous devrions peut-être être plus prudents pour ne pas nous contenter de ces fausses « demi-vérités » illusoires ni les transmettre aux autres dans nos conversations et nos publications sur les réseaux sociaux.
Imaginons-nous que la vérité serait facile ? Qu’elle nous ferait toujours « nous sentir bien », nous gonflerait de fierté et nourrirait notre sentiment de supériorité morale ? Qu’est-ce qu’il pourrait y avoir dans le christianisme qui nous ait amenés à penser cela ? La vérité dans sa plénitude est plus susceptible de, comme Dieu, nous humilier et nous faire reconnaître à quel point nos esprits et nos cœurs ont été petits.
À propos de l’auteur
Randall B. Smith est professeur de théologie à l’Université de St. Thomas à Houston, Texas. Son livre le plus récent est From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body.