Lorsque nous avons présenté le triptyque sur la Théologie du Corps de saint Jean-Paul II, le personalisme est apparu comme l’un des concepts les plus saillants. Dans tout ce que j’ai pu lire pour rédiger les textes, il était clair que, au-delà du cas concret de sa Théologie du Corps, la pensée philosophique du pape polonais était personaliste.
Intriguée par cette question, j’ai décidé d’approfondir la philosophie du personalisme. Et il m’a semblé très curieux que, dans la recherche d’articles académiques sur le personalisme dans le catholicisme, une grande majorité d’articles portaient précisément sur saint Jean-Paul II comme l’un des principaux représentants de la pensée personaliste dans l’Église, aux côtés de Jacques Maritain et Dietrich von Hildebrand.
Alors, essayons, comme toujours dans ces textes, de comprendre de manière très générale ce qu’est le personalisme et de l’analyser à la lumière de la tradition catholique.
La pensée catholique traditionnelle a défini pendant des siècles l’homme principalement par sa nature créée, rationnelle et dépendante de Dieu, en se concentrant sur le salut et l’ordre objectif. Basée principalement sur la métaphysique classique de saint Thomas d’Aquin, l’Église catholique a compris pendant des siècles l’homme comme une nature rationnelle avec une fin ultime établie par Dieu : la personne est une substance individuelle de nature rationnelle, avec l’accent mis sur son être et son ordre à Dieu, et non seulement sur son « je ».
Cependant, comme l’étudie systématiquement Romano Amerio dans son œuvre Iota Unum, l’Église a subi des transformations dans tous les domaines au cours surtout du XXe siècle, l’un d’eux étant la conception de l’être humain. Il ne s’agit pas que dans les siècles précédents il n’y ait pas eu un développement organique et une approfondissement de la Révélation ; il s’agit que les changements du XXe siècle, gestés à partir de l’hérésie protestante et de la naissance de la modernité, sont de caractère rupturiste, innovant et révolutionnaire.
C’est pourquoi, partageant le principe qui s’est imposé dans la mentalité ecclésiale à la mi-XXe siècle de dénigrement du passé de l’Église, considérant non seulement les manières mais aussi de nombreux contenus invalides pour l’« homme moderne », la approche du concept de homme a été transformée, en introduisant la pensée personaliste. Le personalisme, comme tant d’autres choses dans l’Église moderne, est une philosophie prise du monde. Mais, à la différence de l’anthropocentrisme séculier, qui peut ignorer la transcendance, le personalisme chrétien fonde la valeur de l’homme sur sa vocation divine et communautaire.
Jacques Maritain et, comme nous l’avons dit, Karol Wojtyla (saint Jean-Paul II) sont deux des penseurs personalistes les plus influents dans l’Église du XXe siècle, plaçant dans leurs approches l’être humain, créé à l’image de Dieu, au centre, en soulignant sa dignité, sa liberté et sa relationalité. Par conséquent, le personalisme est anthropocentrique, ce qui est une autre caractéristique de l’Église moderne. Jean-Paul II, comme d’autres penseurs catholiques modernes, ont tenté d’intégrer des philosophies modernes comme le personalisme dans la théologie de l’Église et le thomisme, avec une grande influence dans les domaines de la bioéthique et, comme nous l’avons vu dans des textes précédents, dans l’anthropologie matrimoniale. Il est important de garder à l’esprit ce concept d’« anthropologie », car se développe un nouveau système philosophique prétendument catholique qui offre une nouvelle lecture sur l’être humain.
À ce point, il est fondamental de considérer aussi que, tout comme la pensée catholique traditionnelle a défini l’homme en se concentrant sur son salut et l’ordre objectif, le personalisme du XXe siècle (qui s’étend au XXIe siècle) centre ses thèmes sur la liberté, la subjectivité et la relation communautaire de l’être humain. C’est pourquoi, la critique traditionnelle accuse le personalisme de déplacer la vérité objective par l’expérience personnelle. Parmi les conflits clés entre l’approche traditionnelle et la moderne (moderniste) se trouvent l’approche des concepts de liberté contre la loi (le personalisme met l’accent sur la liberté créatrice de la personne face à sa soumission à la vérité ou à la loi objective) et la subjectivité face à la métaphysique (la pensée traditionnelle considère que le personalisme s’approche de l’existentialisme ou du subjectivisme, en mettant l’accent sur la « personne » comme expérience, au lieu de la nature humaine). Anthropocentrisme et personalisme mènent à la subjectivité, et pour cette raison, depuis la pensée traditionnelle, on argue que le personalisme a perverti la théologie traditionnelle en favorisant une « nouvelle théologie » basée sur l’expérience subjective de la personne.
Dans ce sens, il est important de contextualiser que, face à une pensée de siècles comme le thomisme et l’anthropologie catholique traditionnelle, le personalisme est un système de pensée né dans un contexte concret et comme réponse à lui : après la première Guerre mondiale, on a considéré nécessaire comme réponse à la dépersonnalisation moderne que portaient avec eux les totalitarismes. C’est pourquoi, quand l’Église offre les réponses éternelles, pérennes, à la question de la nature humaine, comment sa explication traditionnelle, avec son développement organique de siècles, peut-elle être supplantée par une pensée fruit d’un contexte culturel si concret et récent ?
Le prêtre Juan Luis Lorda affirme dans un article paru en 2023 dans la revue Omnes que « peut-être le personalisme est-il le mouvement philosophique ayant eu le plus grand impact sur la théologie du XXe siècle ».
Selon cet auteur, « au début du XXe siècle, avec pas mal de nuances et d’exceptions, on peut dire que la philosophie dominante dans les milieux catholiques était le thomisme. Et le point fort de cette philosophie était la métaphysique, c’est-à-dire, la doctrine de l’être. La métaphysique de l’être est une doctrine importante dans le christianisme qui confesse un Dieu créateur, être suprême qui fait de rien d’autres êtres qui ne sont pas partie de Lui, qui ont une consistance propre et réelle, mais ne s’expliquent pas par eux-mêmes et sont contingents ».
Tout au long du XXe siècle, cette métaphysique de l’être a été « complétée » (sic, Lorda) par plusieurs inspirations philosophiques avec ce qu’on pourrait appeler une métaphysique de la personne », dans lesquelles ressort un aspect capital : la relationalité des personnes. Ces « inspirations philosophiques » ont repercuté dans presque tous les aspects de la théologie ; puisqu’il s’agit d’une confluence de pensées, provoquée par la situation idéologique commune après la première Guerre mondiale et l’affrontement entre les mouvements et sociétés communistes et les pensées et régimes libéraux. « Des auteurs très différents, affirme Lorda, avec une inspiration chrétienne ou juive, ont perçu alors que, en réalité, s’opposaient deux anthropologies qu’il était nécessaire de corriger, d’équilibrer et de dépasser. Et que pour cela il convenait de comprendre en profondeur ce qu’est une personne, telle que la définit la tradition théologique et philosophique chrétienne ». Et ont convergé trois courants, presque contemporains. En premier lieu, ce qu’on pourrait appeler les « personalistes français », à partir de Jacques Maritain. En second lieu, les « philosophes du dialogue » avec Ebner comme inspirateur et Martin Buber comme le plus connu. Et, en troisième lieu, plusieurs auteurs du premier groupe de phénoménologues qui entouraient Husserl, surtout Edith Stein, Max Scheler et Dietrich Von Hildebrand ; on les appelle souvent « Cercle de Göttingen ».
Donald de Marco explique comment « Jacques Maritain a appelé à plusieurs reprises et passionnément l’Église afin qu’elle mette sa théologie et sa philosophie en contact avec les problèmes du présent ». Sa vision, qualifiée de libérale, en matière de politique et de justice sociale lui a valu des ennemis acharnés parmi les penseurs traditionnels de l’Église.
Sur le « cercle de Göttingen », le P. Lorda affirme que « ces premiers philosophes qui ont suivi Husserl se sont fixés sur les expériences fondamentales de l’être humain. Et parmi elles, les plus propres aux personnes, connaissance et amour ».
« Dans une longue chaîne – explique Lorda -, beaucoup de ces idées sont arrivées jusqu’à Karol Wojtyła (1920-2005), et ont reçu l’impact de sa personnalité, surtout après être élu Pape (1978-2005) et développer sa théologie du corps et de l’amour. Aussi son idée de la « norme personaliste » : la dignité des personnes. Pour Jean-Paul II, l’amour personnel, réclamé par le Christ, est la manière adéquate de traiter une personne, parce que c’est comme Dieu la traite. On peut élargir cet aspect avec l’article de Lorda ici.
Si vous vous souvenez du texte sur l’application de la Théologie du Corps de saint Jean-Paul II, nous nous sommes beaucoup basés sur la vision critique d’Alice von Hildebrand à la version de la TdC de Christopher West. Eh bien, il est intéressant à cet égard, pour bien situer ces auteurs (Dietrich et Alice von Hildebrand) dans le spectre de la pensée catholique, de comprendre leur approche philosophique des relations sexuelles dans le mariage depuis l’enseignement traditionnel de l’Église, à partir de quelques mots de la chercheuse Randy Engel, fondatrice et directrice de la Coalition for Life aux États-Unis d’Amérique. L’objectif est de comprendre l’influence de la pensée personaliste de von Hildebrand sur celle de Karol Wojtyla.
Dans le texte lié, Engel se concentre sur l’étude de la phénoménologie de Dietrich von Hildebrand et de son enseignement novateur sur le mariage. Elle affirme que « beaucoup des prémisses et thèmes principaux de la TdC ne sont pas originaux de Wojtyla, mais que quand Wojtyla a prononcé ses conférences sur Amour et responsabilité à l’Université de Lublin en 1958 et 1959, il existait déjà un fort mouvement dans certains cercles catholiques pour réorienter le mariage catholique vers des lignes plus « personalistes », mené en partie par le philosophe allemand Dietrich von Hildebrand et le prêtre bénédictin allemand Dom Herbert Doms ».
Entre 1909 et 1911, un jeune Dietrich von Hildebrand fut élève d’Edmund Husserl, fondateur de la phénoménologie à l’Université de Göttingen, mais son mentor philosophique et ami fut Adolf Reinach, juriste et phénoménologue qui plus tard appliqua la philosophie de Husserl au droit, à la philosophie, à la morale et à l’éthique, mais en suivant des lignes plus « objectives » et « réalistes ». Husserl fut rien moins que le fondateur luthérien de la phénoménologie. Aussi Max Scheler, le phénoménologue allemand qui enseigna à l’Université de Munich, joua un rôle important dans la formation intellectuelle précoce de von Hildebrand. Il est intéressant de noter ici aussi l’influence que Scheler eut sur le jeune Karol Wojtyla. À partir de ces influences dans sa pensée, Dietrich Von Hildebrand, traditionnel quant à la liturgie et contraire à sa réforme après le Concile Vatican II, tenta de créer un système philosophique original qui incorporerait des philosophies contemporaines, comme la phénoménologie et le personalisme. Il croyait que le nouveau système offrait des idées et vérités précieuses qui pouvaient être utilisées pour former un humanisme véritablement chrétien et rendre l’Évangile plus compréhensible pour le monde moderne.
Selon sa veuve, Alice von Hildebrand, son mari avait acquis un intérêt spécial pour l’amour humain et les relations conjugales bien avant sa conversion au catholicisme romain en avril 1914, à l’âge de 30 ans. Dans des conférences prononcées dans les années 1920 devant de jeunes catholiques, von Hildebrand argua qu’il existait une distinction entre l’amour comme signification du mariage et la procréation comme son but ou fin. Alice Von Hildebrand affirme que son mari croyait que la position de l’Église sur la procréation et l’éducation des enfants comme fin principale du mariage dévalorisait les aspects interpersonnels et unitifs du mariage, et qu’il était opportun et nécessaire d’introduire une correction pour remédier à la situation. (Alice von Hildebrand, « Introduction », Le mariage : le mystère de l’amour fidèle » in http://catholiceducation.org/articles/marriage/mf0003.html )
Avec ses écrits sur l’homme et la femme dans la décennie 1920, Dietrich von Hildebrand prépara le terrain dans l’Église pour l’enseignement du Concile Vatican II sur le double sens de l’acte conjugal. Selon sa veuve, von Hildebrand était conscient qu’« il ouvrait de nouveaux chemins en rendant si explicite la distinction entre le but et la signification du mariage », pour ce faire il recourut à Eugenio Cardenal Pacelli, alors nonce à Munich, pour qu’il lui confirme ses opinions. Cependant, après que Pacelli ascende au trône papal comme Pie XII en 1939, il changea ses opinions antérieures, qui étaient dites favoriser une vision « personaliste » du mariage. En 1951, à la fin de son fameux « Discours aux membres du Congrès de l’Association Italienne des Sages-Femmes », Pié XII avertit contre une inversion de la formulation de l’Église sur les fins du mariage, un avertissement qui était applicable, en partie, à la nouvelle théologie du mariage de von Hildebrand.
Saint Jean-Paul II affirma que les écrits de von Hildebrand influencèrent beaucoup son œuvre, avec son fort accent personaliste sur la « donation de soi » et le sexe conjugal comme sacrement.
Une fois que nous avons passé en revue son origine et son évolution historique, nous continuerons, Dieu aidant, la semaine prochaine en exposant la pensée personaliste de Wojtyla et ses conséquences.