La nomination de Cyril Villareal comme évêque de Kalibo, aux Philippines, décidée par le Pape Léon XIV, soulève une grave préoccupation doctrinale et pastorale à la lumière des textes que le désigné lui-même a laissés par écrit dans sa thèse académique. Il ne s’agit pas ici d’une phrase isolée ni d’une formulation ambiguë : Villareal remet directement en question le contenu de l’enseignement catholique sur la contraception, présente comme « difficile à accepter » un point nucléaire de la morale conjugale catholique et suggère expressément que l’Église devrait « actualiser » cette doctrine. Un évêque, appelé à custodier la foi et à enseigner avec autorité en communion avec le magistère, ne peut se permettre cette approche sans provoquer une grave confusion parmi les fidèles.
Il convient de souligner le contexte dans lequel ces affirmations ont été produites. Nous ne sommes pas face à des commentaires improvisés ni à des écrits juvéniles. Les textes proviennent d’une thèse présentée en 2011 à l’Université de Vienne pour l’obtention du grade de magíster en théologie, lorsque Villareal était déjà prêtre avec un parcours consolidé. Le travail compile délibérément deux moments : la réédition de sa thèse de licence de 2000 et un second bloc ajouté plus d’une décennie plus tard, intitulé « Visions actuelles sur le mariage et la sexualité ». Autrement dit, non seulement il n’a pas corrigé ses positions initiales, mais il les a développées et radicalisées avec le temps.
La gravité de l’affaire n’est pas merely « disciplinaire » ni de « style théologique ». La doctrine catholique a réitéré de manière constante que la contraception est moralement inadmissible et contraire au magistère de l’Église. La présenter comme une exigence « illogique », ou insinuer que l’Église « impose » aux laïcs une continence équivalente à celle des clercs, n’est pas une discussion académique légitime : c’est une impugation directe d’un enseignement contraignant, qui déplace la responsabilité de la conscience qui résiste vers l’Église qui enseigne.
Dans sa thèse, Villareal ne se limite pas à exprimer une difficulté personnelle. Il va jusqu’à attribuer à l’Église une part de « culpabilité » pour l’incohérence pratique des fidèles, comme si la solution passait par abaisser la vérité morale pour éviter le conflit de conscience. Cette approche inverse l’ordre catholique de la vie chrétienne : ce n’est pas la doctrine qui s’adapte à la faiblesse humaine, mais la vie qui doit se convertir, avec la grâce, à la vérité enseignée. Lorsque celui qui va devenir évêque adopte un cadre interprétatif dans lequel le magistère apparaît comme une charge abstraite et compulsive, le résultat est prévisible : relativisation doctrinale, division et scandale.
Afin que le lecteur évalue avec précision la portée réelle de ce qui a été écrit, nous reproduisons ci-dessous, de manière intégrale et traduite en français, les passages les plus significatifs de la thèse de Villareal.
« Je ne souhaite pas aller contre cette Église. Je souhaite seulement qu’elle arrive à formuler un enseignement raisonnable pour son peuple. L’Église ne peut-elle pas actualiser son enseignement sur la morale sexuelle à la lumière des énormes changements qui ont affecté notre société ? ».
« D’une part, il y a le magistère de l’Église imposant son enseignement sur la sexualité, qui invoque le pouvoir de la loi naturelle comme provenant de la loi divine et, par conséquent, approuvée divinement, selon laquelle tous et chacun des actes matrimoniaux doivent être ouverts à la procréation. Je n’ai aucun problème avec l’enseignement selon lequel l’acte sexuel doit toujours se réaliser dans le mariage, car l’institution stable du mariage peut véritablement sauvegarder la dignité de la sexualité, des personnes humaines et des enfants qui résultent de l’acte sexuel. Ce qui est difficile à accepter, c’est que chaque acte matrimonial doive être ouvert à la procréation, une façon de dire que la procréation est prioritaire, malgré les justifications de l’Église selon lesquelles une telle hiérarchie des fins du mariage a déjà été modifiée dans le document du Concile Vatican II, Gaudium et Spes ».
« Dans le processus de maintien de ces enseignements, l’Église met également en danger la relation des mariages. Dans le mariage, l’acte sexuel est très important comme moyen de approfondir la relation du couple. Et souvent, ils réalisent cet acte avec l’intention d’éviter une grossesse pour diverses raisons valides, comme des limitations financières, sociales ou même médicales. L’acte sexuel est un moyen d’exprimer leur amour mutuel. Bien sûr, l’Église dira que, si c’est le cas, ils devraient réaliser l’acte quand la femme est infertile. Mais cela semble quelque chose d’abstrait et même illogique, de retarder le moment où le couple exprime son amour et aussi ses besoins ».
« Pourquoi l’Église devrait-elle imposer aux mariages la même continence qu’elle a imposée aux clercs ? N’est-ce pas une façon de clericaliser les mariages, en les obligeant à vivre comme des ministres ordonnés, alors qu’en réalité ils ne le sont pas et ont un mode de vie totalement différent ? ».
« Si c’est ce scénario, qui est coupable ? L’Église, en tant que maîtresse, a sa part de culpabilité. D’une certaine manière, on peut dire que l’Église développe et tolère cette dichotomie ».
Que ces affirmations appartiennent à un travail académique n’atténue pas leur gravité ; au contraire, elle l’aggrave. Elles révèlent une approche élaborée, soutenue et défendue consciemment, qui entre en collision frontale avec le magistère de l’Église en matière de morale conjugale. L’épiscopat n’est pas un laboratoire doctrinal ni un espace pour suggérer que l’Église doit rendre « plus raisonnable » ce qu’elle a toujours enseigné sur l’ouverture à la vie.
Si celui qui a été désigné évêque ne rectifie pas publiquement et clairement ces thèses, la nomination risque de devenir un foyer permanent de confusion précisément dans un domaine —la famille, le mariage et la transmission de la vie— dans lequel l’Église est appelée à offrir clarté, fidélité et vérité, non des accommodations à l’esprit du temps.
La question qui s’ouvre est donc inévitable : comment peut-on soutenir la mission d’enseigner et de sanctifier lorsque l’évêque désigné lui-même a présenté comme « difficile à accepter » un enseignement moral constant et a demandé que l’Église « actualise » ce qu’elle a toujours affirmé. La charité envers les fidèles exige de le dire avec netteté : chez un pasteur, ce type de positionnements n’est pas une simple « sensibilité », mais un problème sérieux de fidélité au dépôt de la foi et au magistère qu’il est obligé de custodier.