Par Robert Lazu Kmita
Il y a quelques années, j’ai assisté à une conférence donnée par un sage abbé bénédictin, qui a relaté une expérience vécue lors d’un voyage dans les monastères orthodoxes du Mont Athos. Ce qu’il a décrit était un épisode directement lié à la vénération des images sacrées dans la tradition orientale.
Un père pèlerin est entré dans une église en tenant la main de son petit fils. D’un pas ferme et lent, il s’est approché d’une icône de Notre Seigneur Jésus-Christ. Il s’est incliné devant elle, a fait le signe de la Sainte Croix et a embrassé l’icône. Puis il a soulevé son petit, qui a embrassé bruyamment le Christ Sauveur, comme on embrasse sa propre mère sur la joue.
Le moine a évoqué cet épisode en soulignant la naturalité du geste. Nous avons tous été témoins d’une authentique leçon de bonnes manières sacrées, présentée par quelqu’un qui savait ce que signifie adorer Dieu Fils, représenté dans une image sainte.
Face à l’iconoclasme des réformateurs protestants, l’Église fondée par notre Sauveur Jésus-Christ a réagi par l’événement le plus important de son histoire : le Concile de Trente (1545–1563). Au milieu de ses nombreuses sessions (vingt-cinq), les Pères conciliaires ont également discuté du rôle et de la valeur des images sacrées. Ils ont examiné la doctrine à leur sujet, montrant qu’il existe deux catégories de créations visuelles religieuses. Celles-ci sont
- les images sacrées, qui impliquent la représentation de personnes qui existent dans le monde invisible, et
- les peintures religieuses, de caractère pédagogique, qui représentent des scènes de la vie terrestre de personnes saintes.
Il existe, bien sûr, de nombreuses différences « techniques » cruciales entre ces deux catégories de représentations visuelles. Mais peut-être la distinction la plus importante est-elle l’attitude que l’on adopte envers elles.
Les « images sacrées » sont toujours destinées au culte. En d’autres termes, elles nous placent véritablement en présence des personnes représentées. Quand nous sommes devant une icône de Notre Seigneur Jésus-Christ, nous devons pratiquer l’adoration avec tous les gestes appropriés. Quand nous sommes devant une icône de la Très Sainte Vierge Marie, nous devons pratiquer la hiperdulía et les gestes qui lui correspondent.
Quant aux anges et aux saints, ils doivent être vénérés avec les gestes qui leur sont appropriés. Après près de quinze ans à donner des catéchèses dans de nombreuses paroisses catholiques, je peux dire que, malheureusement, de telles distinctions sont inconnues de la majorité des fidèles.
En tant que converti venant du christianisme oriental schismatique —auquel appartenaient le père et son petit dans l’histoire de l’abbé— j’ai immédiatement remarqué, en commençant à assister aux liturgies catholiques, l’absence de gestes dirigés vers les personnes saintes représentées dans ces statues et peintures qui appartiennent à la catégorie des images sacrées.
Avec le temps, j’ai assisté à des Messes dans des églises catholiques romaines où ces gestes étaient complètement absents. En Arizona, en Caroline du Nord et à New York, ainsi qu’en Italie et en Écosse, j’ai visité des églises qui ressemblaient plus à des gymnases ou des auditoriums qu’à des espaces sacrés. Il n’est pas étonnant que manquent les gestes appropriés devant les icônes, là où elles existent encore. Cela peut s’observer, en outre, en comparant les deux grands catéchismes de l’Église.
L’enseignement sur les images sacrées est présent à la fois dans le Catéchisme romain (1566) et dans le plus récent Catéchisme de l’Église catholique (1992). L’essence de la doctrine sur les icônes se trouve intacte dans les deux. Voici ce qu’affirme le Catéchisme romain :
Les images de Cristo, de la Vierge Mère de Dieu et des autres saints doivent être tenues et conservées particulièrement dans les temples, et on leur doit l’honneur et la vénération qui leur sont dus ; non pas parce qu’on croie qu’il y ait en elles une divinité ou une vertu quelconque pour laquelle elles doivent être adorées, ni parce qu’on doive leur demander quelque chose, ni parce qu’on doive mettre sa confiance dans les images, comme le faisaient autrefois les gentils qui plaçaient leur espérance dans les idoles ; mais parce que l’honneur qui leur est rendu se rapporte aux prototypes que ces images représentent ; de telle sorte que, par les images que nous baisons, devant lesquelles nous nous découvrons la tête et nous prosternons, nous adorons Cristo et nous honorons les saints dont elles portent la ressemblance. (Session XXV)
La relation entre l’image —la représentation— et la personne représentée —le prototype— est clairement soulignée. L’image sacrée chrétienne est une « fenêtre » à travers laquelle nous honorons des personnes réelles et vivantes qui habitent la Jérusalem céleste.
Le même enseignement se répète dans le plus récent Catéchisme de l’Église catholique :
Fondé sur le mystère du Verbe incarné, le septième concile œcuménique de Nicée (787) a justifié, contre les iconoclastes, la vénération des icônes —de Cristo, mais aussi de la Mère de Dieu, des anges et de tous les saints—. En s’incarnant, le Fils de Dieu a introduit une nouvelle « économie » des images. La vénération chrétienne des images n’est pas contraire au premier commandement, qui proscrit les idoles. En effet, « l’honneur rendu à une image passe à son prototype », et « celui qui vénère une image vénère la personne représentée en elle ». L’honneur rendu aux images sacrées est une « vénération respectueuse », et non l’adoration qui n’est due qu’à Dieu : le culte religieux ne s’adresse pas aux images en elles-mêmes, considérées comme de simples choses, mais sous leur aspect propre d’images qui nous conduisent à Dieu incarné. Le mouvement vers l’image ne s’arrête pas à elle comme image, mais tend vers ce dont elle est l’image. (2131-2132)
Fondés sur le Concile de Nicée, les deux catéchismes saisissent l’essentiel. Et pourtant, quelque chose manque dans le catéchisme le plus récent : la mention des gestes —avant tout le baiser— par lesquels les images sacrées peuvent et doivent être vénérées. S’agit-il d’un simple « oubli » ou du signe d’une étrange amnésie qui pourrait bien être l’indice d’un refroidissement de l’amour et du culte dus aux personnes saintes au Ciel ?
Ce qui est certain, c’est que le nouveau iconoclasme a fait —et continue de faire— des victimes.
À propos de l’auteur
Robert Lazu Kmita est romancier, essayiste et chroniqueur, docteur en Philosophie. Son roman The Island without Seasons a été publié par Os Justi en 2023. Il est aussi auteur et éditeur de nombreux livres (parmi lesquels une Encyclopédie du monde de J. R. R. Tolkien, en roumain). Il écrit régulièrement sur son Substack, Kmita’s Library.