Le sacrifice pour autrui peut sembler « folie », mais c’est une folie noble. Si celui qui se donne est Dieu, pourquoi s’incarner et mourir de cette manière ? La clé —soutient le texte— réside dans la liberté humaine et dans la façon concrète dont Dieu sauve sans la violer.
III
Une fois établie cette vérité sur la bonté en général du sacrifice pour les autres, surgissent les objections les plus graves dans le cas du Christ. Si un homme meurt pour un autre, c’est méritoire, d’accord. Mais si c’est Dieu qui le fait, on dira que c’est absurde ; et si de surcroît il le réalise à travers la souffrance, qui est par ailleurs cruelle, répugnante et sadomasochiste. Pourquoi a-t-il dû accomplir ce salut à travers un procédé sanglant et scandaleux ? N’était-il pas Dieu ; ne pouvait-il pas nous éviter une référence si désolante que la figure d’un crucifié ? S’il nous a créés par un Verbe, pourquoi ne nous a-t-il pas rachetés par un seul autre Verbe, prononcé depuis la gloire inaltérable du Ciel ? Pourquoi ce Verbe a-t-il dû s’incarner, vivre comme un homme et mourir d’une manière si ignominieuse ? En définitive, si un héros humain pouvait obtenir par d’autres moyens (c’est-à-dire sans son immolation sanglante) les mêmes résultats, son sacrifice jusqu’à la mort ne serait-il pas seulement un gaspillage inutile mais un acte en vérité cruelle, répugnante et sadomasochiste ? Dieu n’est-il pas omnipotent ? Pourquoi ne nous sauver directement par un simple fiat ?
Les objections exposées sont puissantes, mais essayons d’atteindre le cœur du problème. En premier lieu, l’expiation de nos péchés opérée par Jésus-Christ serait incompréhensible si nous faisons abstraction de l’aspect le plus essentiel de la nature humaine : sa liberté. La liberté humaine est la condition nécessaire non seulement pour comprendre la nature de l’homme (et le péché qui nous éloigne de Dieu) mais aussi toutes les actions de Dieu, qui est bonté, justice et omnipotence absolues. Dieu nous crée libres parce que si l’homme ne l’était pas, nous ne pourrions pas dire que Dieu est bon, puisque la liberté est sœur de la dignité et « l’un des dons les plus précieux que les cieux aient donnés aux hommes » (Quichotte II, 58). Créer un homme sans liberté, c’est le réduire à un simple animal irrationnel ou à un robot ; lui ôter sa liberté, c’est le rabaisser à la condition d’esclave. Dieu ne fait pas la première chose parce qu’il désire nous offrir la dignité maximale en tant que créature (et cela n’est possible qu’en étant rationnels et libres). Et il ne fait pas la seconde parce qu’il est infiniment bon.
Mais cette volonté divine de nous créer libres comporte son risque, que Dieu a assumé et résolu depuis son éternité. En étant libres, nous pouvons nous éloigner de Dieu et cela serait (est) une tragédie. Plus encore, cette liberté peut nous mener au péché inimaginable de crucifier le Fils de Dieu si celui-ci se fait l’un de nous. Cependant, l’omnipotence de Dieu doit tolérer la décision autonome de l’homme pour ne pas compromettre sa bonté et sa justice.
Nous savons par l’Écriture que Dieu désire nous sauver tous (1 Tim. 2, 4) (Tit. 2, 11), mais Dieu ne veut pas, pour préserver sa bonté, violer notre liberté. Il ne peut pas nous racheter par une sorte d’amnistie car cela briserait sa justice s’il accordait le don du salut à qui le rejette obstinément. À Dieu, par ailleurs, « personne ne l’a jamais vu » (Jn. 1, 18), car s’il se manifestait empiriquement, il détruirait par son irrésistibilité non seulement la liberté humaine mais même la vie (personne ne peut me voir et rester en vie, nous avertit la Bible -Ex. 33,20-). Devant tant de difficultés, comment le même Dieu peut-il nous sauver, en comblant l’abîme infini avec l’homme pécheur ?
La Sagesse divine, cependant, a trouvé la plus belle issue à ce labyrinthe sotiériologique, dénouant ainsi ce nœud qui entravait notre salut. Les Pères de l’Église l’ont résumé par une phrase lumineuse : ce qui n’est pas assumé ne peut être racheté. C’est pourquoi Dieu se fait homme « en tout semblable à nous, sauf le péché » (Hb. 4, 15), pour réaliser à travers le plus grand exemple humain d’amour (mourir pour quelqu’un), une action que seule la divinité peut accomplir : la rédemption de toute l’humanité, sans exclure personne.
Christ —parfait Dieu et parfait homme, en tout semblable à nous sauf le péché—, se donne lui-même en totalité comme homme, et étend l’effet de son don à tous comme Dieu.
Le mystérieux et tout-puissant Deus absconditus (Is. 45,15), par respect rigoureux pour la liberté et la dignité humaines, n’intervient pas directement dans un acte salvateur immédiat et suprême par un simple qu’il soit fait. Au contraire, il s’introduit pausément et progressivement dans l’histoire humaine, se révélant dans la Parole de la Loi et des Prophètes, jusqu’au moment où « le Verbe s’est fait chair, et il a habité parmi nous, et nous avons vu sa gloire, gloire du Fils unique venu du Père, plein de grâce et de vérité » (Jn. 1, 14). Et de même qu’un homme peut donner sa vie pour un naufragé démuni, le sacrifice de Jésus sur la croix « sauva de nouveau la terre inondée, en guidant le juste sur un bois méprisable » (Sab. 10, 4).
Il l’a fait de la manière dont l’amour d’un homme atteint son plus grand potentiel : mourir pour le prochain, tout donner pour les autres, cohérence absolue de ce qui est révélé par un Dieu qui est amour. (1 Jn. 4,8) et qui s’est incarné dans le seul but de mourir pour nous (donner sa vie en rançon pour la multitude -Mc. 10,45-). Ce que la Sagesse Divine ne peut faire en tant que Dieu —se montrer aux hommes, être vu dans son essence comme « salut que tu as préparé à la face de tous les peuples » (Lc. 2, 31)—, il le réalise en tant qu’homme, car Dieu ne peut mourir (pas même par amour), mais l’homme peut se sacrifier, puisque « nul n’a plus grand amour que celui qui donne sa vie pour ses amis » (Jn. 15, 13). Mais, en même temps, en tant que Dieu, l’efficacité de l’acte de cet homme/Dieu est universelle et absolue. Il fut parfait homme, en se donnant tout entier par amour pour ses semblables ; Il est parfait Dieu en étendant la Grâce de son salut à tous les êtres humains qui ont existé sur terre, hier, aujourd’hui et demain.
De cette manière, Dieu par l’intermédiaire de Jésus-Christ, a voulu partager notre humanité pour nous révéler trois vérités sublimes que, jusqu’à ce qu’Il vienne à nous, le monde ne pouvait même pas rêver : la profondeur et l’immensité de son amour : car Christ « passait en faisant le bien » (Hch. 10, 38) ; l’intensité de son engagement et de son don jusqu’à la mort « pour le pardon des péchés (Mt. 26, 28) », et enfin le gain infini qui nous attend par les prémices (1 Cor. 15, 23) de sa résurrection.
Le Fils de Dieu, en définitive, accomplit le plus grand acte d’amour jamais advenu sur terre ; le sacrifice le plus parfait, compte tenu de la plénitude de tous les éléments qui ont joué : la sublimité de la victime (Dieu et homme véritable) ; les carences dramatiques de l’homme blessé par le péché, et l’essence sublime de l’acte : aimer jusqu’à mourir, souffrir par amour jusqu’au bout. C’est la manifestation d’un amour qui —en paroles de Joseph Ratzinger— « ne garde rien pour soi, mais tout donne » (Introduction au Christianisme). Jésus a tout laissé sur la croix. Il est probablement mort nu, sans même le linceul dont on le couvre pieusement dans les représentations artistiques. Il s’est vidé de lui-même pour nous offrir tout son Être, comme Grâce, à chacun de nous, nous faisant don de la nouvelle vie divinisée qui nous fait fils de Dieu et nous sauve. Il a assumé notre vie, pour racheter nos vies et nous diviniser.
Engagé, en fin de compte, jusqu’au dernier souffle pour la cause de l’homme, jusqu’à s’anéantir lui-même (Phil. 2, 7), il a partagé avec nous tous les ravages du mauvais usage de notre liberté : la douleur, l’humiliation, la trahison et la mort. Et une fois opéré le salut, il ne nous reste qu’à l’accueillir par la foi vivante dans la charité (Gal. 5,6), car « par ses blessures nous avons été guéris » (Is. 53, 11). L’exquis Arbre du Bien et du Mal (Gen. 2, 9) —métaphore de notre liberté et de notre malheur— est définitivement contrebalancé par l’arbre sec de la croix de Jésus, réalité de notre salut et de notre béatitude.
À suivre dans la Partie IV