L’erreur « traditionaliste » d’affirmer que la humanae vitae et la théologie du corps constituent une rupture avec la « doctrine traditionnelle » de l’Église.
Ni la Humanae Vitae du saint Pape qui a permis le mépris pour la Sainte Messe de rite tridentin — qui se célébrait avec le missel de saint Grégoire le Grand en main depuis environ l’an 600 — et qui fut en outre chargé d’imposer la « nouvelle messe » en 1969, laquelle transpose l’essence du sacrifice du Seigneur Jésus le Vendredi Saint sur le Golgotha au banquet pascal du Jeudi Saint dans le cenacle ; ni la Théologie du Corps de saint Jean-Paul II, qui a cherché à approfondir, expliquer et démontrer que ce qui est proposé dans Humanae Vitae est vérité, ne rompent pas avec la doctrine traditionnelle de l’Église, car elles ne nient aucun des trois fins ou biens du mariage. Se mettre à défendre la « hiérarchie des fins du mariage », au nom d’une fidélité à une « doctrine traditionnelle » qui semble, avec la mort du pape Pie XII, ne plus avoir rien à dire ni à enseigner à l’Église, fait plus de mal que de bien, surtout dans un monde ligoté par la culture woke et l’idéologie satanique du genre, en plus d’être imprégné par de plus en plus de techniques artificielles de reproduction assistée, face auxquelles la « doctrine traditionnelle » semble succomber sans savoir quoi dire de plus, en dehors de répéter toujours la même chose sans que personne n’y prête attention.
Le fait que le grand pape Pie XII ait réaffirmé — comme nous l’avons dit —, dans un document qui n’était pas écrit par lui mais seulement avalisé par sa signature, et dans une conférence de moindre poids doctrinal que n’importe quel document écrit, la hiérarchie des fins du mariage et ait condamné l’inversion de cette hiérarchie, ne ferme définitivement pas la porte à un authentique « développement de la doctrine ». Certainement, la Tradition de l’Église n’y a pas accordé grande attention, car, comme on l’a déjà dit, il semblait que l’Église considérait comme l’idéal de la vie chrétienne celle vécue héroïquement, propre aux célibataires, aux vierges, aux moines, aux ermites du désert, aux prêtres et aux évêques, tandis que les mariages avaient pour mission principale d’avoir des enfants et de les éduquer, subordonnant à cela l’évitement des divorces et des adultères.
Que le mariage ait comme priorité la procréation et l’éducation des enfants, puis l’aide mutuelle appelée (dont il conviendrait d’expliquer et d’approfondir avec beaucoup plus de détail) et le fameux, peu clair, « remède à la concupiscence », me conduit à me demander : quel est le si grave problème de considérer les trois fins ou biens du mariage au même niveau d’importance ? Ces fins ou biens ne sont-ils pas toujours intrinsèquement unis et chacun ne soutient-il pas l’autre ? La réalité du sacrement du mariage n’implique-t-elle pas l’observation stricte des trois fins, toujours ? Ou peut-on choisir d’observer l’une plutôt que l’autre, ce qui impliquerait de choisir celle de plus grande « hiérarchie » au détriment des deux autres, ou d’au moins l’une d’elles ? Que signifie vraiment cette « hiérarchie » ? Il semblerait que ce qui préoccupait le plus le Saint-Office dans son document De Finibus Matrimonii est que les fins du mariage soient également principales, mais par-dessus tout, qu’elles soient indépendantes ; et c’est précisément ce que nous avons essayé d’éviter d’affirmer ici. Nous avons affirmé clairement qu’il est impossible qu’une fin ou un bien du mariage se donne sans l’autre : les trois dépendent les uns des autres ; ils se nécessitent. Que l’indissolubilité du sacrement et l’amour et la fidélité des époux se subordonnent à la procréation et à l’éducation des enfants n’implique pas que donner aux trois biens ou fins la même importance soit au détriment de la procréation ou ouvre la porte à la contraception ou à l’auto-stérilisation. De plus, si l’on comprend correctement l’amour des époux oints par le sacrement du mariage, on se rend compte que, comme nous le verrons plus loin, c’est le moyen le plus efficace pour l’éducation des enfants dans la vérité, dans l’amour et dans la foi.
En plus de ce qui a été dit jusqu’ici, il est frappant de noter que, dans Gn 2, 23-24, après la fascination propre au « os de mes os et chair de ma chair », Dieu dit : « C’est pourquoi l’homme quitte son père et sa mère et s’unit à sa femme, et ils deviennent une seule chair », sans mentionner rien au sujet de la procréation. D’autre part, il est frappant de constater que, dans le récit de la création du premier chapitre de la Genèse, la différenciation sexuelle de l’homme, en tant que mâle et femelle, est la caractéristique primordiale qui identifie l’auteur de ce récit de la création par rapport à l’image de Dieu dans laquelle l’homme a été créé. Nous devons nous demander : quelle implication y a-t-il dans le fait que l’image de Dieu dans laquelle l’homme a été créé se relie, avant toute chose, à la différenciation sexuelle humaine ? Pourquoi Gn 1, 27 établit-il comme caractéristique prioritaire de l’homme en tant qu’imago Dei la différenciation sexuelle humaine d’être mâle et femelle, et non l’intelligence, la volonté, la liberté ou une autre caractéristique propre à la nature humaine ? Cela ne suggère pas que l’homme soit créé à l’image d’un Dieu qui est corps. Bien sûr, le sens de l’imago Dei dans l’homme, sexuellement différencié dans le corps, a une connotation bien au-delà de la corporalité humaine, car la Sainte Trinité est Esprit et n’est pas corps.
Et nous voyons comment le Seigneur Jésus unit ces deux versets des deux récits distincts de la création en répondant à la question des pharisiens sur le divorce. Le Seigneur Jésus dit : « N’avez-vous pas lu que le Créateur, dès le commencement, les fit mâle et femelle, et qu’il dit : C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère et s’unira à sa femme, et ils deviendront une seule chair ? Ainsi ils ne sont plus deux, mais une seule chair. Par conséquent, ce que Dieu a uni, que l’homme ne le sépare pas » (Mt 19, 4-6). Le Seigneur Jésus ne fait aucune mention de la procréation dans cette union du mâle et de la femelle en une seule chair, et par là je ne nie ni ne mets en doute le fin ou bien intrinsèque de la procréation : je mentionne simplement qu’il n’est pas référé de manière hiérarchique.
En plus de cela, dans la Lettre aux Éphésiens, saint Paul établit que le grand mystère d’union du Christ avec l’Église est de caractère nuptial ou sponsal, comme on voudra l’appeler. Pourquoi ce grand mystère du Christ et de l’Église s’explique-t-il dans la Lettre aux Éphésiens quand on parle de la relation des maris avec leurs épouses ? Pourquoi la Lettre aux Éphésiens, au verset 31 du chapitre 5, cite-t-elle Gn 2, 24 et non un autre passage de l’Écriture Sainte ? Elle ne mentionne même pas la procréation, bien que nous sachions qu’elle est toujours implicite. L’Église est la Mère des enfants de Dieu : elle donne naissance aux enfants de Dieu par le Baptême et les nourrit, les sanctifie et les éduque par les autres sacrements, dont la grâce jaillit de la croix du Seigneur Jésus. Nous pouvons voir que l’accent de ce grand mystère entre le Christ et l’Église est l’amour que le mari doit avoir pour son épouse, comme le Christ a aimé son Église et s’est livré lui-même pour elle, tandis que l’épouse doit être soumise à son mari comme au Seigneur, de même que l’Église doit être soumise au Christ. Nous revenons à la question : pourquoi le grand mystère d’union du Christ avec l’Église se comprend-il en termes nuptiaux et non autrement ? Pourquoi ne parle-t-on pas explicitement de procréation dans Ef 5, 21-33 ?
Maintenant, si Pie XII rejette la théorie selon laquelle « l’amour mutuel et l’union des époux devraient être développés et perfectionnés par l’auto-don corporel et spirituel » dans le document De Finibus Matrimonii que promulgue le Saint-Office, alors que signifie le mariage pour l’Église préconciliaire ? Que signifient les passages des deux récits du livre de la Genèse ici mentionnés et que le Seigneur Jésus unit dans l’Évangile de saint Matthieu ? Comment le grand pape Pie XII interprète-t-il le grand mystère entre le Christ et l’Église mentionné dans la Lettre aux Éphésiens ? Si la fin principale du mariage est la procréation et l’éducation des enfants, alors je demande :
Si l’on parle du risque de péché véniel ou même mortel de ne pas considérer la progéniture comme la fin et le bien premier du mariage, ce qui pourrait causer la réduction de la rencontre conjugale intime des époux à un moment de plaisir instrumentaliste, n’y aurait-il pas aussi le risque que, si l’on considère que la progéniture est hiérarchiquement prioritaire sur n’importe quelle fin du mariage, en cas de non-arrivée des enfants les époux ressentent la tentation de se séparer et de chercher un autre partenaire fertile, ou de recourir à la fécondation in vitro, ou à n’importe quelle technique artificielle de reproduction assistée ?
À ce propos, saint Jean-Paul II, explicitement et lors de plusieurs catéchèses, a affirmé catégoriquement et sans ambiguïté que le péché non véniel de l’adultère pourrait se produire dans le mariage quand, particulièrement et plus fréquemment, l’époux réduirait son épouse à un instrument de plaisir, ce qui va de pair, très certainement, bien que non nécessairement, avec l’usage peccamineux de la contraception. C’est pourquoi saint Jean-Paul parlait, avant d’être pape et aussi dans sa Théologie du Corps, de la différence de regard et des dynamismes corporels propres à la sexualité du mâle et de la femelle, qui, si mal compris, ouvriraient la porte à la possibilité que l’époux utilise son épouse pour se satisfaire lui seul, sans prendre en compte — par manque de compréhension — que la manière de vivre la sexualité de son épouse est très différente de la sienne.
À aucun moment la Théologie du Corps ne met en risque le fait de ne pas affirmer que les mariages doivent toujours être ouverts à la vie dans chaque rencontre conjugale des époux dans l’intimité et, évidemment, il y a la grande, très grande, presque certaine possibilité de recevoir de Dieu le très haut don et vocation de la paternité et de la maternité. Dans le consentement matrimonial, on accepte la disponibilité toujours ouverte à recevoir ce don, avec ou sans désir de le recevoir, car on ne le désire pas toujours, certainement. C’est pourquoi on parle aujourd’hui de paternité responsable, terme que les traditionalistes et/ou les récalcitrants tomistes condamnent maintenant aussi.
Mais, je le réitère, de là à ce que les mariages s’établissent « pour avoir des enfants oui ou non » comme bien ou fin primordiale me semble fragmentaire. Les fiancés se marient pour s’aider mutuellement à atteindre la vie éternelle et très probablement le chemin inclut de vivre comme époux en étant parents de famille. Les enfants arriveront-ils et l’appel consécutif à la vocation à la maternité et à la paternité ? Très certainement oui, et je réitère que toujours, toujours, toujours nous devons être ouverts à recevoir ce don ; mais que se passe-t-il si une femme se marie à un âge où ses années de fertilité sont déjà passées ? Quelle est la fin primordiale pour elle dans le mariage, alors ? La Tradition de l’Église a-t-elle empêché le sacrement du mariage à un couple majeur dont les années de fertilité de la femme ont pris fin ? Si cela a été le cas, veuillez m’instruire quelqu’un, car je ne sais pas si j’ai manqué quelque chose.
Maintenant que les périodes fécondes et infécondes du cycle de la femme ont été découvertes et que la paternité responsable consiste à s’ouvrir avec générosité au don d’une famille nombreuse ou, pour de sérieuses raisons (que l’Église devrait catéchiser à leur sujet), à chercher à éviter pendant un temps ou définitivement les naissances des enfants en utilisant des méthodes qui respectent la loi inscrite dans le corps de la femme ici mentionnée, en enseignant que l’étreinte intime des époux doit se consommer avec l’éjaculation de lui dans le ventre d’elle et, par conséquent, en laissant la décision à Dieu Notre Seigneur de créer ou non une nouvelle vie humaine dans le ventre de la femme, je demande : que proposeront maintenant les traditionalistes ? Proposeraient-ils que l’intimité conjugale n’ait lieu que les jours où l’on découvre que l’épouse est fertile et prête à concevoir ? Serait-ce la proposition traditionaliste actuelle, en profitant du fait qu’on peut maintenant découvrir, avec un très haut degré de certitude, les jours du mois où la femme ovule ? Saint Paul a dit en 1 Co 7, 5 : « Ne vous refusez pas l’un à l’autre, si ce n’est d’un commun accord pour un temps, pour vous consacrer à la prière ; puis reprenez la vie commune, pour que Satan ne vous tente pas à cause de votre incontinence ». Saint Paul a-t-il dit : « Reprenez la vie commune pour que vous continuiez à avoir des enfants » ?
Avec ce qui a été dit ici, on n’ignore pas que recourir aux périodes infécondes de la femme pour avoir de l’intimité conjugale pourrait avoir une mentalité et une intention contraceptives. Bien sûr que c’est un scénario très possible et, si elles ne sont pas enseignées adéquatement et si les « sérieuses raisons » pour éviter les naissances des enfants ne sont pas catéchisées, la paternité responsable pourrait devenir une forme de « contraception naturelle » dans de nombreux mariages, qui se sentiraient vivre l’authentique spiritualité conjugale en n’utilisant pas de moyens artificiels ni en prenant aucune sorte de pilules ou de médicaments. C’est pourquoi saint Paul VI, dans Humanae Vitae n. 16, comme saint Jean-Paul II, dans Familiaris Consortio n. 32, affirment qu’il est licite de renoncer à user du mariage pendant les périodes fécondes pour éviter la procréation, pendant un temps ou définitivement, mais seulement pour des raisons sérieuses et plausibles. Le grand problème — qu’il serait malhonnête de ne pas reconnaître — est que ces raisons pourraient ne pas être si sérieuses ni plausibles, et l’Église devrait catéchiser à leur sujet, bien qu’il ne semble pas être un thème prioritaire, même de loin, dans les catéchèses prématrimoniales insignifiantes offertes dans la majorité des paroisses de l’Église actuelle.
La Dame Catholique, ex Perplexe, dit qu’il a été condamné par la doctrine traditionnelle que le bien des époux soit supérieur au bien des enfants. Sans affirmer aucune fin ou bien du mariage comme supérieur à l’une ou l’autre des deux autres, je demande : n’est-ce pas ce qui a le plus d’impact dans l’éducation des enfants que de les voir et sentir que papa et maman s’aiment beaucoup l’un l’autre ? Ne se rendent-ils pas compte du dommage immense qu’il y a dans les enfants de la grande majorité des mariages brisés et des familles dysfonctionnelles ? Ne constitue-t-il pas, en plus d’une immense douleur, de voir le maltraitance de papa envers maman — ou vice versa — et la trace si profonde qu’elle laisse dans la mémoire et la psyché des enfants ? Si papa et maman s’aiment beaucoup, ne seront-ils pas les meilleurs éducateurs de leurs enfants, même par amour l’un pour l’autre ? L’amour de l’époux pour son épouse ne le conduit-il pas à essayer d’être un meilleur papa pour les enfants d’elle, et vice versa ? À quoi bon hiérarchiser les fins du mariage quand l’une ne peut se donner sans l’autre ? J’insiste : du fait que l’amour et la fidélité des époux, unis par la grâce du sacrement indissoluble du mariage, constituent le meilleur contexte pour une éducation adéquate des enfants, hiérarchiser ces biens confond plus qu’elle n’aide et semblerait fragmenter plus qu’elle n’unit.
La Lettre Encyclique Humanae Vitae du pape saint Paul VI a établi clairement que « l’Église… en exigeant que les hommes observent les normes de la loi naturelle interprétée par sa doctrine constante, enseigne que tout acte conjugal doit rester ouvert à la transmission de la vie. Cette doctrine, maintes fois exposée par le Magistère, est fondée sur la connexion inséparable que Dieu a voulue et que l’homme ne peut rompre de sa propre initiative, entre les deux significations de l’acte conjugal : le sens unifiante et le sens procréateur. En effet, l’acte conjugal, par sa structure intime, tout en unissant profondément les époux, les rend aptes à la génération de nouvelles vies, selon les lois inscrites dans l’être même de l’homme et de la femme. En sauvegardant ces deux aspects essentiels, unifiante et procréateur, l’acte conjugal conserve intact le sens de l’amour mutuel et vrai et son ordination à la très haute vocation de l’homme à la paternité ». Dites-moi, s’il vous plaît, les traditionalistes : qu’a cette enseignement de rupture avec la « doctrine traditionnelle » ? Quelle est l’obsession avec la « hiérarchie » des fins du mariage ? Sera-ce parce que seuls les grands saint Augustin et saint Thomas d’Aquin l’ont dite et parce qu’elle a été mentionnée par le Catéchisme Romain et, par conséquent, qu’il faille y être fidèle à la lettre, oui ou non, sans considérer comme possible une réflexion ultérieure et un approfondissement de cette doctrine, sans nier ni contredire ce qui a été dit ? N’y a-t-il pas eu un authentique « développement de doctrine » concernant la compréhension que l’Église a faite du destin éternel des fœtus ou des bébés qui, contractant le péché originel, n’ont jamais commis de péché librement, pas même véniel ? Depuis que saint Augustin pensait que tout bébé ou fœtus qui mourait sans être baptisé, son âme serait condamnée au feu éternel en enfer, et passant par le reste de la Patristique, puis par saint Thomas d’Aquin et toute la Scolastique médiévale, jusqu’à arriver au document de la Commission Théologique Internationale, qui a publié en janvier 2007 en concluant qu’il existe « de puissantes raisons d’espérer que Dieu sauvera ces enfants quand nous n’avons pas pu faire pour eux ce que nous aurions désiré faire, c’est-à-dire les baptiser dans la foi et dans la vie de l’Église », ne serait-ce pas un exemple clair et convaincant d’un authentique « développement de doctrine » ? La Théologie du Corps selon saint Jean-Paul II ne pourrait-elle pas aussi être un authentique « développement de doctrine » concernant la soi-disant « doctrine traditionnelle » sur le mariage ? Qu’est-ce qui empêcherait que cela soit ainsi ?
Saint Jean-Paul II a établi avec toute clarté et sans ambiguïté que « selon le critère de cette vérité, qui doit s’exprimer avec le ‘langage du corps’, l’acte conjugal ne ‘signifie’ pas seulement l’amour, mais aussi la fécondité potentielle, et par conséquent il ne peut être privé de son plein et adéquat sens par des interventions artificielles… [Quand l’acte conjugal est] privé de sa vérité intérieure, en étant privé artificiellement de sa capacité procréative, il cesse aussi d’être un acte d’amour » (Audience générale du 22 août 1984). Qu’a cette enseignement de rupture avec la « doctrine traditionnelle » ?
À suivre dans la Partie IV
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