Par Stephen P. White
Les Américains ont une obsession particulière pour la liberté. Nous n’avons pas inventé la liberté — pas même au sens limité de la liberté politique —, bien que nous aimions parfois penser (et agir) comme si nous en avions un monopole inébranlable. Le pays des libres, et tout cela.
Cependant, la différence américaine en matière de liberté n’est pas une différence de nature humaine. Les sources les plus profondes de la liberté américaine ne nous appartiennent pas en tant qu’Américains, mais en tant qu’êtres humains. Et s’il y a un génie dans nos traditions politiques, il réside dans un système politique extraordinaire que nous n’avons pas conçu nous-mêmes, mais que nous avons simplement hérité.
La citoyenneté a toujours un caractère de gardiennage. Nous sommes responsables de la conservation et de la transmission de quelque chose de précieux que nous n’avons pas créé. Pour la plupart des Américains, notre citoyenneté n’est même pas quelque chose que nous ayons choisi ; nous sommes nés avec elle. On pourrait même dire que, pour la plupart, les droits et responsabilités de la citoyenneté nous ont été imposés à la naissance. Toutes les impositions ne sont pas injustes ; certaines sont des dons immenses.
Les dons peuvent être tenus pour acquis. La complaisance et le sentiment d’entitlement peuvent, lentement et même imperceptiblement, étouffer les vertus nécessaires au gouvernement de soi. Pour qu’un peuple soit libre, il doit être prêt et capable de vivre librement.
C’est pourquoi l’Église a toujours insisté sur le fait que la vraie liberté est plus que l’exercice sans entraves de la volonté. Une telle liberté ne mérite pas ce nom. C’est une liberté fausse, que les anciens savaient être une forme d’esclavage, aussi voilée qu’elle soit par le pouvoir. Cette même liberté fausse, une liberté désobéissante, nous aliène les uns des autres et de Dieu, comme le montre clairement le troisième chapitre de la Genèse.
La foi chrétienne propose un autre chemin vers la liberté, non pas à travers le pouvoir, l’orgueil ou la domination, mais à travers l’obéissance. Jésus lui-même l’expose clairement dans l’Évangile selon saint Jean :
Jésus dit alors aux Juifs qui avaient cru en lui : « Si vous demeurez dans ma parole, vous serez véritablement mes disciples ; vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres ».
Ils lui répondirent : « Nous sommes la descendance d’Abraham et nous n’avons jamais été esclaves de personne. Comment dis-tu : “Vous serez libres” ? ».
Jésus leur répondit : « En vérité, en vérité, je vous le dis : quiconque commet le péché est esclave du péché ».
De nombreux papes modernes ont averti des conséquences de séparer la liberté de la vérité, faisant de ce thème l’un des axes permanents de la doctrine sociale de l’Église, depuis le pape Léon XIII jusqu’à nos jours. Comme l’écrivait saint Jean-Paul II en 1991, les enseignements de Léon XIII :
ont appelé l’attention sur le lien essentiel entre la liberté humaine et la vérité, de sorte qu’une liberté qui refuserait de se lier à la vérité tomberait dans l’arbitraire et finirait par se soumettre aux passions les plus viles, jusqu’au point de l’autodestruction. En effet, quelle est l’origine de tous les maux auxquels Rerum novarum a voulu répondre, sinon une certaine liberté qui, dans le domaine de l’activité économique et sociale, se sépare de la vérité sur l’homme ?
Il va sans dire que cette « vérité sur l’homme », à laquelle notre liberté est si intimement liée, a des implications qui vont bien au-delà de la manière dont nous devons organiser notre activité économique, politique ou sociale. En fait, elle a des conséquences qui dépassent de loin ce que nous considérons habituellement comme des questions éthiques ou morales.
La « vérité sur l’homme » proclamée par l’Église inclut d’innombrables réalités fondamentales : que nous sommes créés et aimés par Dieu ; que nous existons comme union d’un corps mortel et d’une âme immortelle ; que nous partageons la nature avec la Seconde Personne de la Sainte Trinité, qui a souffert et est morte pour nous sauver du péché ; que nous existons dans le temps et l’espace et les expérimentons ; que nous dépendons des autres et en sommes responsables ; que nous sommes des êtres contingents, profondément modelés à la fois par notre environnement et par nos propres actions ; et ainsi de suite.
Certaines de ces vérités, comme l’Incarnation, sont connues par la révélation. D’autres sont si évidentes à travers l’expérience ordinaire qu’il est presque impossible d’imaginer qu’elles pourraient être autrement (par exemple, exister dans le temps). Certaines semblent élargir l’horizon des possibilités humaines (nous avons des âmes rationnelles, des âmes immortelles), et d’autres semblent nous limiter ou nous confiner (nous sommes mortels, contingents et dépendants).
Certaines des vérités les plus importantes sur l’homme concernent la forme ordinaire de la vie humaine : comment nous venons à exister par l’union d’un homme et d’une femme, comment nous sommes élevés et pris en charge, comment nous vivons ensemble et comment nous en venons à connaître et adorer Dieu.
Il est parfois difficile, voire douloureux, de vivre au sein d’une famille, en étant responsables de personnes — ou dépendants d’elles — auxquelles nous sommes liés mais que nous n’avons pas choisies. Il n’est pas toujours facile de vivre en société, avec ses conventions et ses attentes de conformité, qui peuvent aller du fastidieux et ridicule au pervers et violent. Et même la vie au sein de l’Église peut sembler tendue et décourageante par moments, remplie comme elle l’est de pécheurs.
À certains moments, il peut sembler bon de se libérer de toutes ces entraves. Mais voici une autre « vérité sur l’homme » : les liens qui nous attachent — à nos familles, à la société, à l’Église — ne sont pas des restrictions de notre liberté ; ils sont nécessaires pour elle. Ils sont le moyen même, bien que déformé par le péché, de notre perfection.
Aristote a écrit célèbrement que celui qui est incapable de vivre en société, ou n’en a pas besoin parce qu’il se suffit à lui-même, est soit une bête soit un dieu. Si nous coupons les liens qui nous unissent les uns aux autres, nous ne deviendrons pas des dieux — nous avons déjà entendu ce mensonge auparavant, et pas d’Aristote. En rompant les liens, ce qui reste, si Aristote a raison, est quelque chose d’inférieur à ce pour quoi nous avons été faits : moins parfaits, moins pleinement humains, moins libres.
Rendons grâce à Dieu pour les liens qui nous attachent et pour la liberté qu’ils nous accordent.
À propos de l’auteur
Stephen P. White est directeur exécutif de The Catholic Project à la Catholic University of America et membre du programme d’Études Catholiques du Ethics and Public Policy Center.