«Je considère que le plus grand danger pour la nouvelle évangélisation en Occident, en particulier en Allemagne, est le retour de la doctrine de la double vérité. Cette doctrine trouve son origine dans le gnosticisme».
Gerhard Card. Müller, Roma
Toute l’Église remercie le pape Léon XIV pour sa prédication christocentrique, dans laquelle, en tant que successeur de Pierre, il unit tous les évêques et les fidèles dans la confession du Christ, Fils du Dieu vivant (Mt 16,16).
Je considère que le plus grand danger pour la nouvelle évangélisation en Occident, en particulier en Allemagne, est le retour de la doctrine de la double vérité. Cette doctrine trouve son origine dans le gnosticisme. Déjà Irénée de Lyon l’a opposée à l’herméneutique catholique. L’unité et l’intégrité de la Révélation sont présentes dans l’Église à travers l’Écriture Sainte, la Tradition apostolique et le magistère des évêques, en particulier dans l’Église romaine. Le Concile Vatican II, dans la Constitution dogmatique sur la révélation divine «Dei verbum» 1-10, a mis en lumière à cet égard, contre l’immanentisation de la foi et la sécularisation de l’Église, la surnaturalité de la foi et la sacramentalité de l’Église, tant contre le rationalisme des Lumières, avec la réduction du christianisme à une morale naturelle (Kant), que contre l’irrationalisme du Romantisme, avec la falsification de la foi rationnelle en un sentimentalisme mystique (Rousseau). Pour le dire de manière populaire : la religion est une question de sentiment individuel et collectif et, par conséquent, toutes les religions historiques ne sont que son expression culturelle. Aucune religion n’a le monopole de la vérité, bien que l’Église se considère elle-même comme la maîtresse désignée par Dieu de la révélation donnée une fois pour toutes en Christ, c’est-à-dire comme sacrement du salut en Christ. Le nouveau docteur de l’Église John Henry Newman, dans son dernier grand ouvrage, Essai en aide à une grammaire de l’assentiment (An Essay in Aid of a Grammar of Assent), a donné une forme contemporaine à l’herméneutique catholique après le naturalisme des Lumières.
La doctrine de la double vérité se pare aujourd’hui du slogan du changement de paradigme. Cela peut être valable pour la formation de théories dans les sciences naturelles. Pour la théologie, qui se base sur la plénitude de la vérité et de la grâce en Christ, c’est une fatalité. Ce n’est pas comme chez Nietzsche, qui fait dépendre la vérité de la perspective, ou comme chez Heidegger, qui fait dépendre la vérité de l’être de sa révélation dans l’époque correspondante. La vérité est donc temporelle.
Cependant, Christ est en sa personne la vérité dans la plénitude des temps. Et il unit toutes les époques de l’histoire du salut, de l’Église et des dogmes dans l’unité de la conscience de foi de l’Église en son passé, présent et futur. Le Fils de Dieu, en vertu de sa nature humaine assumée, médie à chaque croyant et à toute l’Église l’immédiateté avec le Dieu unique et vrai, qui embrasse tous les temps dans la divinité et l’humanité de son Fils.
Une conséquence destructrice de la doctrine de la double vérité est l’exigence que la pastorale ait la priorité sur les vérités révélées de la doctrine de la foi et de la morale. Ce qui est dogmatiquement vrai peut être pastoralement faux et vice versa, par exemple, le mariage entre un homme et une femme se base sur le Logos du Créateur et Rédempteur, en lequel tout a été fait, mais cependant, pour des raisons pastorales, c’est-à-dire pour leur bien-être subjectif, on peut faire croire aux couples homosexuels l’illusion que leur relation objectivement peccamineuse est bénie par Dieu.
Pour citer un autre exemple : on ne peut pas, d’une part, professer avec le Concile Vatican II la constitution hiérarchico-sacramentelle de l’Église comme vérité révélée (Lumen gentium 18-29) et, en même temps, transformer le Synode des Évêques en un symposium de participants de tous les états de l’Église, dont les opinions, contrairement à toute collégialité des évêques, le Pape, comme un prince absolutiste, leur confère l’autorité du magistère ordinaire, bien que par magistère ordinaire on entende la proclamation régulière des vérités révélées de la part des évêques et du Pape (c’est-à-dire qu’à Noël ils prêchent sur la naissance du Christ et l’incarnation du Fils de Dieu et non sur leurs idées privées sur la politique). De plus, l’Église en Allemagne ne peut pas se dire catholique et, en même temps, saper l’autorité doctrinale et la juridiction des évêques de droit divin (iuris divini) avec le Conseil synodal, un organe décisionnel établi par les hommes, et dissoudre le ministère pastoral des évêques en un parlement ecclésial de type anglican.
Mais on ne peut pas séparer Christ en tant que maître de la vérité et Christ en tant que bon pasteur de manière néo-nestorienne, parce qu’il est la même personne divine qui enseigne la vérité divine et donne à ses disciples la vie divine de la grâce, la conversion et le renouveau dans l’Esprit Saint. Nous devons surmonter l’opposition dualiste entre dogme et pastorale, entre vérité et vie. Nous devons préserver notre pensée et notre jugement des catégories idéologiques qui divisent le corps unique et indivisible du Christ, qui est l’Église, en traditionalistes et progressistes, conservateurs et libéraux.
La tradition apostolique reconnaît dans l’Église, avec l’aide de l’Esprit Saint, un progrès dans la compréhension de la révélation donnée une fois pour toutes, en particulier à travers la prédication de ceux qui, succédant dans le ministère épiscopal, ont reçu le charisme sûr de la vérité (cf. Dei verbum 8). Et c’est seulement dans le même et unique Christ que se révèle toute la profondeur de la vérité sur Dieu et le salut de l’homme, parce qu’il «est à la fois, dans son humanité, le médiateur et, dans sa divinité, la plénitude de toute la révélation» (Dei verbum 2).
Article originellement publié en allemand sur kath.net