J’ai vu tout à l’heure une vidéo sur Instagram d’un influenceur de l’Opus Dei qui est devenu très célèbre ces dernières années en parlant de thèmes comme le noviazgo, le mariage et le sexe depuis une perspective néoconservatrice, ce qui m’a retourné l’estomac.
Un monsieur d’apparence respectable, époux et père de famille, qui en quelques années est passé de son cabinet dentaire à faire des conférences chaque week-end dans toute l’Espagne et une partie de l’Ibéro-Amérique en prêchant sur ces thèmes dont nous devons penser qu’il est un expert, qui dit, sans rougir : « Avoir des relations sexuelles, pour un catholique, c’est faire une prière. C’est pourquoi je dis à ma femme : ‘allons prier, mais tout de suite’ ».
Évidemment, il manque du contexte, car il est orthodoxe en prêchant la chasteté jusqu’au mariage. Mais cela n’enlève rien au fait que l’invention d’une théologie du sexe par les néoconservateurs à partir, suppose-t-on, des catéchèses de saint Jean-Paul II sur la théologie du corps, est en train de se transformer en une véritable révolution sexuelle au sein de l’Église catholique, avec la connivence habituelle de la hiérarchie.
Que l’on puisse parler ainsi des relations sexuelles dans le mariage implique une perte de la décence, de la honte et de la pudeur qui avait toujours caractérisé l’Église catholique ; la pudeur, sur laquelle Alice von Hildebrand disait que les Français employaient « un mot qui lui semblait merveilleux pour saisir le recouvrement de ses propres sentiments intimes qui découlent d’un véritable sentiment de honte : ‘pudeur’, une ‘timidité sacrée’ ».
Comme je ne sais pas assez sur la théologie du Corps, mais que cet approche omniprésente parmi les influenceurs et les nouveaux mouvements néoconservateurs dans l’Église me semble problématique et même scandaleuse, je vais suivre les arguments de la Dre Alice von Hildebrand dans son œuvre « La nuit obscure du corps », avec l’objectif de « jeter une modeste lumière sur l’enseignement sublime catholique concernant le mystère de la sphère intime » et l’approche controversée hypersexualisée de la théologie du corps néoconservatrice.
Alice von Hildebrand contextualise comment, depuis le Concile Vatican II, l’Église a connu une crise sévère et multiple : une crise de foi, une crise d’autorité, une crise intellectuelle (il y a une confusion généralisée) et une crise morale. Dans le contexte de cette crise s’est développée la Théologie du Corps, que la Dre von Hildebrand se demande légitimement si nous sommes face à un développement de la doctrine ou face à une « révolution » ; car aucune révolution dans l’Église catholique n’est légitime ; elle ne peut pas se produire. La révélation divine s’est terminée avec la mort des apôtres. La mission de l’Église est de diffuser le message divin et de l’éclaircir encore et encore au fil des ans.
Comme nous l’avons mentionné, le discours que divers mouvements et influenceurs néoconservateurs élaborent et prêchent sur le noviazgo, le mariage et le sexe est basé sur les 129 catéchèses que saint Jean-Paul II a prononcées sur la Théologie du Corps, un cycle d’enseignements sur l’être humain et sa vocation à l’amour que le pape polonais a prêché entre 1979 et 1984 à partir du récit biblique de la création de l’homme et de la femme, exposant l’amour humain dans le plan divin. La théologie du corps est née comme réponse à ce qu’a affirmé Paul VI dans l’encyclique Humanae Vitae : « le problème de la natalité, comme tout autre concernant la vie humaine, doit être considéré, au-delà de perspectives partielles, à la lumière d’une vision intégrale de l’homme et de sa vocation, non seulement naturelle et terrestre, mais aussi surnaturelle et éternelle » (HV 7).
À partir de cela, dans ses catéchèses, saint Jean-Paul II traite de la réponse de l’homme à l’amour de Dieu dans l’amour concret, qui requiert la libre donation de l’homme, qui peut se faire par deux voies distinctes mais complémentaires : la virginité chrétienne et le mariage chrétien. Les réflexions du pape visent à situer tout cela depuis l’« anthropologie adéquate » et le « langage du corps ». Cela implique d’essayer de répondre à la façon dont l’homme peut se comprendre lui-même en Christ, qui répond à trois questions vitales : qui suis-je ?, à quoi suis-je appelé ? et que signifie être personne humaine ?
Dans ces catéchèses, saint Jean-Paul II a employé un langage novateur, sans parallèles connus dans les textes magistériels, qui a sonné comme révolutionnaire déjà à l’époque. À partir de termes comme « langage du corps », « anthropologie adéquate », « remise au principe », « sens sponsal du corps », entre autres, on approfondit des concepts spécifiques de caractère théologique. Les catéchèses apparaissent comme un traité sur la personne, le mariage et la famille, avec leur relation intrinsèque et fondamentale avec la virginité consacrée. La Théologie du Corps vise à reconstruire une anthropologie adéquate qui fournisse les bases pour comprendre la vocation de l’homme à aimer comme Dieu aime.
Comme nous le disions, dès le début de la prédication de ces catéchèses, beaucoup se sont demandé s’il s’agissait d’un développement de la doctrine ou d’une innovation ; si ce qui était nouveau était le langage ou si c’était en réalité le contenu. Christopher West, fondateur de The Body Institute, sur les enseignements duquel se basent ceux du Regnum Christi, principal diffuseur en Espagne et en Ibéromérique de la Théologie du Corps, cite la déclaration provocatrice que George Weigel a lancée concernant la théologie du corps de Jean-Paul II comme une « bombe à retardement théologique ».
Mais, que veut dire cela ? Signifie-t-il que « les chrétiens doivent achever ce que la révolution sexuelle a commencé », comme l’a proposé West dans l’émission de télévision Nightline ? Même le très influent Weigel a en sa faveur d’avoir écrit que « une culture saturée de sexe imagine que la révolution sexuelle a été libératrice. La vérité est le contraire », dans la préface à l’un des livres de Christopher West. Des mots comme « révolution » et des expressions tout aussi grandiloquentes sont attractifs, mais irresponsables, affirme Alice von Hildebrand.
Ainsi, nous avons vu l’omniprésence des questions sur le mariage, le noviazgo et le sexe dans les activités des mouvements et influenceurs néoconservateurs ; et nous avons aussi rapidement passé en revue les principes fondamentaux sur lesquels ils affirment se baser, les catéchèses de saint Jean-Paul II sur la soi-disant Théologie du Corps.
Maintenant, comme nous l’avons déjà laissé entendre, il s’agit de se demander si nous sommes face à un développement doctrinal ou face à une innovation ou une révolution ; et si, en réalité, la grande quantité de cours, de conférences et de spécialistes spontanés en théologie du corps se basent sur les catéchèses de saint Jean-Paul II ou ont développé quelque chose de différent, comme cela s’est produit après le Concile Vatican II avec son application selon l’« esprit du concile ». Il semble clair que l’interprétation de Christopher West des catéchèses du pape polonais a suscité une grande controverse dès le début. Pourrait-il être – se demande Alice von Hildebrand – parce que West l’a mal interprétée dans les aspects les plus essentiels et, pire encore, parce qu’il a employé son propre langage offensant et les idées de la « culture pop » pour la vulgariser ?
Quand on présente la théologie du corps comme une révolution radicale et qu’on la déforme en quelque chose que Jean-Paul II n’a jamais voulu, selon ce que considère von Hildebrand, les catholiques devraient s’arrêter immédiatement, faire marche arrière et se demander : « Qu’est-ce qu’on me donne à manger ? ». Nous ne pouvons pas être trop prudents pour protéger notre âme. « On peut considérer la théologie du corps comme valide dans la mesure où elle peut être considérée comme ‘un développement de la doctrine’ ; à condition que une telle affirmation reste fidèle au dépôt original de Jean-Paul II et soit faite de manière révérencielle et orthodoxe », en paroles de l’épouse de Dietrich von Hildebrand.
Chaque époque de l’Église jette une lumière particulière sur certains aspects du message divin, et la Théologie du Corps, interprétée de manière adéquate et cohérente avec la doctrine catholique, peut être vue comme un exemple de cela. Traditionnellement, l’Église choisissait avec beaucoup de soin les mots quand elle se référait aux mystères de notre foi ou à des choses intimes et sacrées. En opposition, Christopher West s’est caractérisé par employer un langage diaphane et relâché, utilisant fréquemment des mots comme « merde » ou « navet », qui devraient faire grincer l’« oreille spirituelle » d’un catholique. L’Église a toujours su, comme l’a affirmé Kierkegaard, que le « vulgaire est toujours populaire », mais elle n’a cependant jamais eu recours à des expressions vulgaires car, comme l’a écrit saint François de Sales : « Nos paroles sont le meilleur indice des qualités de nos âmes » (Introduction à la vie dévote, partie III, chapitre 26).
En se référant aux mystères (comme celui de l’Annonciation, de la Nativité ou de l’Eucharistie), les mots que l’Église a toujours choisis invitent ses auditeurs à une révérence tremblante et à l’adoration. En contraste, les observations de Christopher West concernant la « membrane sanglante » que la Sainte Vierge a expulsée après la naissance du Christ – bien qu’intentionnées – frôlent le blasphème. Les avertissements du Saint-Office ne seraient pas de trop aujourd’hui : « Des œuvres sont publiées dans lesquelles la délicate question de la virginité de Marie in partu est traitée avec une déplorable crudité de langage et, ce qui est plus grave, en flagrante contradiction avec la tradition doctrinale de l’Église et avec le sentiment de respect que les fidèles ont » (le Monitum du Saint-Office, juillet 1960).
Dans la préface à l’œuvre-compendium d’Alice von Hildebrand sur laquelle nous basons ces réflexions, le cardinal Carlo Caffarra mentionne le très délicat thème de l’intimité, qui semble s’être évanoui dans la conduite et le langage de ces mouvements néoconservateurs que sont le Regnum Christi et Hakuna, si étonnamment semblables en formes et contenus. Le cardinal Caffarra, déjà décédé, dit que « l’intimité n’est pas ce que le droit civil appelle ‘vie privée’, et que le droit canon appelle ‘forum interne non sacramentel’, mais qu’il s’agit de quelque chose de plus profond. Nulle part dans la tradition chrétienne je ne trouve de pages plus profondes sur l’intimité de la personne que celles que sainte Thérèse de Jésus a écrites dans son Château intérieur, en décrivant la septième demeure : ‘dans l’intérieur de son âme, le très très intérieur, dans une chose très profonde, qu’elle ne sait pas dire’. La sexualité est particulièrement unie au concept d’« intimité personnelle ». Et le lien fondamental entre sexualité et intimité est la « modestie ». La modestie est la non-révélation de la personne à des yeux qui la dégraderaient, comme objet à être utilisé. Les yeux de l’amour conjugal peuvent ‘voir la personne’ sans la dégrader. L’amour conjugal est chaste, tandis que l’amour impur est un non-sens ».
Alice von Hildebrand considère que Christopher West « a parfois mal interprété l’authentique tradition catholique, a omis ou ignoré des aspects essentiels de celle-ci, et a promu une nouvelle forme de « enthousiasme » religieux qui peut être décrite comme « rebelle ». Monseigneur Ronald Knox, qui a si justement critiqué cette attitude dans son livre « Enthusiasm », a été un prophète en reconnaissant de tels emportements comme un phénomène récurrent dans l’histoire de l’Église, caractéristique de mouvements erronés devant lesquels nous devrions toujours rester vigilants ».
Dans son œuvre, la Dre von Hildebrand consacre des efforts à montrer les erreurs qui se trouvent chez l’exposant de la théologie du corps sur lequel se développe cette pastorale du Regnum Christi, Christopher West ; son objectif est de montrer les différences entre l’exposition traditionnelle catholique sur la sphère intime de la personne, l’amour conjugal, l’approche de saint Jean-Paul II dans la théologie du corps et où West se trompe et, par conséquent, où est le risque / danger de l’approche de la multitude de prétendus experts et influenceurs qui, avec un diplôme de quelques heures d’étude, se sentent déjà autorisés à enseigner aux autres sur quelque chose d’aussi délicat ; encore une fois, avec la connivence de la hiérarchie, à qui incombe la mission d’enseigner. L’erreur est à la base de cette vision si fréquente aujourd’hui d’un christianisme « jouisseur » (en terminologie Hakuna), sans croix ; immanentiste, qui cherche – comme l’indique le programme du Body Fest de 2024 – « à commencer à vivre le ciel sur la terre à la manière de trouver le bonheur purement terrestre ». Devant cette affirmation qu’il faut lire deux fois pour s’assurer qu’elle dit ce qu’elle dit, je me demande où restent les paroles impactantes de la Vierge Marie à Lourdes à sainte Bernadette : « je te promets de te rendre heureuse, non pas dans cette vie, mais dans l’autre ».
West et ceux qui se sont basés sur son approche de la théologie du corps pour se former, soumis comme ils le sont par ce qu’ils considèrent comme leur vocation d’évangéliser avec cette théologie une nouvelle génération de manière plus « moderne », qu’ils supposent pouvoir comprendre, ignorent pratiquement l’importance de la pudeur ; et cette imprudence, considère Alice von Hildebrand, finit par miner leur propre message.
Sainte Thérèse de Lisieux expliquait comment, quand un étudiant l’a prise par le bras alors qu’elle s’apprêtait à descendre du train, elle a réagi comme devait le faire une jeune fille comme Dieu l’ordonne. Elle s’est recommandée à la Vierge Marie et l’a regardé si sévèrement que le garçon l’a lâchée immédiatement (selon le témoignage de sa sœur Geneviève). West ridiculiserait-il cette grande sainte en la qualifiant de « prude » ? Il se tromperait en le faisant, car la réponse de sainte Thérèse était pleinement catholique, et la seule correcte. Elle avait répondu avec un noli me tangere (ne me touche pas). Cette attitude n’a rien à voir avec une peur malsaine du corps, ou du contact corporel, mais avec une très honnête modestie et estime de soi.
Noli me tangere est une expression clé pour comprendre le mystère de ce qui est surnaturel. C’est la raison pour laquelle traditionnellement l’Église n’aurait jamais fait aucun commentaire sur la taille des fesses de la Sainte Vierge, comme l’a fait West, répétant avec éloges une exhortation pour que les catholiques « redécouvrent » les « grands seins » de Marie (revue Crisis, mars 2002). Pour tout catholique « normal », cela aurait été une irrévérence. Ses seins étaient sacrés et la réponse à ce qui est sacré est l’« effroi » et non une approche critique concernant la taille des « bienheureux seins dont ils ont tété ». Dans l’art, quand on représente Marie, l’essentiel est que l’image inspire chez le spectateur un sentiment de révérence.
Le Regnum Christi offre des cours sur l’affectivité et l’éducation sexuelle à l’école à partir de la théologie du corps, quelque chose que le pape Pie XI a déjà critiqué en 1929 dans son encyclique « Divini illius Magistri ». Il n’y a pas passé cent ans et c’est un aspect de plus dans lequel l’Église ne se reconnaît pas dans son magistère constant des premiers vingt siècles de son existence et le contredit même.
C’est curieux. Quand nous pensons à des « révolutions » dans l’Église, nous pensons d’abord au progressisme, au modernisme. Cependant, toutes ces enseignements si innovants, contraires à l’enseignement perenne de l’Église, viennent du domaine conservateur ou néoconservateur. Cela ne devrait pas, cependant, nous surprendre, car, comme l’a dit Chesterton, « les conservateurs sont des progressistes au ralenti. Ils consolident les révolutions des progressistes et empêchent la restauration ». C’est pourquoi les mouvements néoconservateurs (dont les principaux représentants pourraient être l’Opus Dei et le Regnum Christi) partent de saint Jean-Paul II comme s’il n’y avait pas d’avant dans l’Église, parce qu’ils considèrent qu’il a refréné les excès postconciliaires et a affirmé l’enseignement de l’Église. Mais ces mêmes mouvements ne veulent rien savoir de l’enseignement ni de la liturgie de l’Église antérieure au Concile Vatican II. Ils sont libéraux, et ils sont très à l’aise dans leur posture, cherchant à plaire au monde en tout ce qui est possible tout en essayant d’affirmer leur identité catholique. Ce qui revient à nager et à garder la chemise, ce qui est impossible ; car personne ne peut servir deux maîtres.
Remarquons comment le Regnum Christi se réfère à la théologie du corps de Jean-Paul II comme une « enseignement révolutionnaire qui offre une compréhension profonde de la dignité du corps humain et de la sexualité » (@regnumchristigye). Et rappelons que Hakuna se référait au début à la « Hkn revolution ». En fait, la théologie du corps selon Christopher West est aussi enseignée au Soul College, « college » d’inspiration chrétienne promu par la fondation Hakuna qui « a pour mission de transmettre à ses étudiants le désir d’apprendre à jouir d’être personnes. Au Soul College nous approfondissons les grandes questions de l’être humain, qui suis-je, pour quoi je vis ». Le modernisme est une hydre, comme on peut le voir, qui est en train d’étouffer le catholicisme véritable, qui n’a de sens que dans la tradition de l’Église. Hakuna lui-même est un clair exemple de la vulgarisation du langage dénoncée par la Dre von Hildebrand. Concernant cette vulgarisation du langage, il faut dire que le prêtre Manglano et Hakuna remportent la palme (« losers », « lits de débauche », saints de « merde » ne sont que quelques-unes de leurs perles ‘évangélisatrices avec un langage actuel’).
En fait, de la même manière que la Bavière a son Oktoberfest, l’influenceuse María Pombo a son SuaveFest, l’Église a, par la courtoisie des Légionnaires de Christ / Regnum Christi, le BodyFest, dont la troisième édition s’est célébrée l’après-midi/soir du 31 octobre au 1er novembre. Ce « festival du corps » (je ne sais pas s’il sonne pire en anglais ou en espagnol) se base sur la théologie du corps.
Nous avons cité des noms qui ne s’entendent pas dans ces festivals conservateurs, étrangement : le couple Von Hildebrand, Kierkegaard, le cardinal Newman, sainte Thérèse de Jésus et sainte Thérèse de Lisieux ; pour être « inactuels », peu modernes ? Cela signifie-t-il peu attractifs pour les catholiques d’aujourd’hui ? Où serait le problème si c’est ainsi : dans l’exposition de la vérité catholique ou chez les catholiques d’aujourd’hui s’ils ne sont pas capables de recevoir les vérités de toujours comme elles ont toujours été enseignées ? Ou, peut-être, chez ceux qui depuis plus de 60 ans pensent que les personnes d’aujourd’hui ne peuvent plus recevoir un message qui est éternel, non soumis aux modes. Sur cela, Martin Mosebach l’a très bien expliqué, en se référant à la liturgie, comment le changement de forme implique le changement de contenu, ce qui arrive avec ces manières prétendument « innovatrices » et/ou « révolutionnaires » de présenter la foi aujourd’hui.
Je termine avec un bref conseil au Regnum Christi pour les futures éditions du BodyFest : qu’ils regardent sur internet d’autres festivals internationaux nudistes, pornographiques et sataniques célébrés avec le exact même nom et qu’ils évaluent ainsi si c’est un nom adéquat pour un événement catholique.