Au cœur de la Messe traditionnelle résonne une supplication aussi ancienne que la foi de l’Église : Kyrie eleison. En à peine deux mots, hérités du grec, la liturgie exprime l’attitude fondamentale du chrétien devant Dieu : celle du pécheur qui implore la miséricorde. Ce chapitre de Claves — FSSP approfondit le sens du Kyrie, son origine liturgique et son lien indissociable avec la langue sacrée de la Messe, en particulier le latin, qui a gardé pendant des siècles la prière et la doctrine de l’Église.
Le Kyrie : la supplication du pécheur devant Dieu
Le Kyrie eleison, conservé dans sa langue originale grecque, est arrivé en Occident depuis Jérusalem comme une mélodie de profonde simplicité et de grande beauté. Intégré dans le rite romain après les oraisons au pied de l’autel et pendant l’encensement, le Kyrie est le cri spontané du pécheur qui se reconnaît besoin de la miséricorde divine. Cette supplication parcourt toute l’Écriture Sainte : depuis le roi David qui implore le pardon dans le Miserere, jusqu’à l’aveugle Bartimeo qui crie au passage du Christ : « Jésus, Fils de David, aie pitié de moi ». La liturgie recueille ainsi une prière universelle, toujours actuelle, qui jaillit du cœur humain lorsqu’il se trouve devant la sainteté de Dieu.
Les stations romaines et l’origine liturgique du Kyrie
Pour comprendre pleinement la place du Kyrie dans la Messe, il est nécessaire de rappeler l’ancienne tradition des stations romaines. Dans les premiers siècles, les fidèles se réunissaient à Rome dans une église précise — l’église de la collecta — d’où ils partaient en procession vers l’église où le Pape célébrerait la Messe, appelée église de la station. Pendant ce parcours, on chantait des litanies, avec le Kyrie eleison comme réponse répétée. Cette pratique est à l’origine de nos processions actuelles et explique le caractère litanique du Kyrie. Le nombre d’invocations — trois Kyrie, trois Christe, trois Kyrie — fut fixé au VIe siècle par saint Grégoire le Grand, en claire référence à la Sainte Trinité, rendant une gloire égale au Père, au Fils et à l’Esprit Saint. Une fois de plus, la liturgie devient une réponse vivante de l’Église face aux erreurs doctrinales, en particulier face à l’arianisme.
Le Kyrie grégorien et la tradition du chant sacré
Le Kyrie fait partie de l’Ordinaire grégorien de la Messe, avec le Gloria, le Credo, le Sanctus et l’Agnus Dei, ensemble connu traditionnellement comme Kyriale. L’Église a conservé et transmis dix-huit mélodies distinctes de Kyrie, chacune associée à des temps liturgiques ou à des célébrations précises. Certaines sont réservées au temps pascal, d’autres aux fêtes mariales, aux dimanches ordinaires ou aux temps pénitentiels. Parmi elles, se distingue le célèbre Kyrie VIII, connu comme la Messe des Anges. Ce patrimoine musical appartient au chant grégorien, le chant propre de la liturgie romaine, dont le développement est traditionnellement attribué à saint Grégoire le Grand. Ses mélodies enracinent leurs racines dans les liturgies orientales et dans le chant du Temple et de la synagogue, et déjà à la fin du premier millénaire, elles étaient chantées dans les monastères, les cathédrales et les paroisses de toute l’Europe.
Les langues sacrées de la liturgie
Avec le grec du Kyrie, l’hébreu de l’Alleluia et le latin du reste de la Messe, la liturgie rassemble les trois langues du Titulus placé au-dessus de la croix du Christ : hébreu, grec et latin. En elles, fut proclamée au monde l’identité du Crucifié : Jésus de Nazareth, Roi des Juifs. L’Église a conservé ces langues comme signe de continuité avec le mystère de la Rédemption. Bien que les premières Eucharisties aient été probablement célébrées en araméen et ensuite en grec, à Rome, à partir du IIIe siècle, le latin est devenu progressivement la langue de la liturgie. Depuis lors, les grands textes liturgiques ont été composés directement en latin et cette langue est restée comme langue de l’Église même après la chute de l’Empire romain et l’émergence des langues vernaculaires.
Le latin : unité, doctrine et sacralité
L’usage du latin dans la liturgie n’est ni un accident historique ni une simple coutume. Comme l’ont rappelé Pie XII, saint Jean XXIII, saint Paul VI et le Concile Vatican II, le latin doit être conservé dans les rites latins, sauf droits particuliers. L’Église a vu dans cette langue un instrument privilégié d’unité, en permettant aux fidèles de tous les peuples de prier avec les mêmes mots. Le latin lie les chrétiens d’aujourd’hui à ceux d’hier, nous permettant de prier avec les mêmes formules que saint Grégoire le Grand, saint Thomas d’Aquin ou sainte Thérèse de l’Enfant Jésus. De plus, comme langue plus parlée, elle protège l’immutabilité de la doctrine, évitant les ambiguïtés et les changements de sens, et préserve le culte des improvisations ou des personnalismes.
Mais, surtout, le latin est langue du sacré. N’appartenant pas à l’usage quotidien, il introduit le fidèle dans une sphère distincte de la vie ordinaire et lui rappelle que la Messe n’est pas un dialogue humain, mais une prière dirigée vers Dieu. Loin d’éloigner le fidèle, le latin l’approche du mystère, parce qu’il lui enseigne que tout ne peut pas être réduit à ce qui est immédiatement compréhensible. Comme l’enseigne la tradition, ne pas tout comprendre intellectuellement peut être une voie pour mieux comprendre spirituellement. La liturgie, ainsi célébrée, manifeste que le prêtre agit en la personne du Christ et que toute la Messe est ordonnée, avant tout, à la gloire de Dieu.