Par Robert Royal
Le Pape Léon a voyagé en Turquie et au Liban, faisant ce que les papes font en de telles occasions : visiter des leaders religieux et politiques, signer des accords pour un dialogue plus profond, demander la paix et le respect de la dignité humaine. Tout cela est bon, et ce pape le fait avec une dignité remarquable. Mais ce n’est pas l’essentiel. Et sans l’essentiel, les autres choses ont des perspectives assez limitées. L’essentiel — la raison même du voyage — est la vérité confirmée au Concile de Nicée (Iznik, en Turquie aujourd’hui) en l’an 325 : que Jésus n’était pas seulement un grand homme, comme même beaucoup de sécularisés l’admettent aujourd’hui, mais qu’il est le Fils éternel de Dieu et le Sauveur du monde.
En effet, bien que Léon ait parlé vaguement de certaines controverses théologiques comme n’étant plus pertinentes, il a aussi pris le temps d’avertir en Turquie que, parmi nos nombreux problèmes postmodernes, « il existe un autre défi, que nous pourrions appeler un ‘nouveau arihanisme’, présent dans la culture actuelle et parfois même parmi les croyants. Cela se produit lorsque Jésus est admiré seulement sur un plan humain, peut-être même avec un respect religieux, mais sans être véritablement considéré comme le Dieu vivant et vrai parmi nous. » L’arihanisme peut sembler l’une de ces controverses théologiques obscures qui n’intéressent plus personne. Mais à Nicée, il y a exactement 1700 ans, c’était un sujet brûlant parce que l’arihanisme était très répandu. Et il l’est resté pendant des siècles. Et maintenant, à nouveau.
Tout cela est bien connu de quiconque a étudié l’histoire de l’Église primitive. Mais beaucoup ne se rendent pas compte à quel point l’arihanisme a vraiment été répandu. Lorsque les Vandales ont envahi l’Afrique du Nord, vers la mort de saint Augustin (430 ap. J.-C.), ils n’y sont pas allés seulement comme des « barbares », mais comme des « chrétiens » ariens. L’Empire romain lui-même « est tombé » en 476 ap. J.-C. lorsque Odoacre, un « barbare » goth, a déposé le dernier empereur d’Occident. Les causes de la chute de Rome sont très débattues, mais ce n’était pas une incursion païenne : Odoacre était un officier formé dans l’armée romaine, avec des liens avec les empereurs romains d’Orient, et bien qu’il soit tolérant envers les catholiques, il était arien.
L’arihanisme attirait les soldats, qui voyaient en Jésus non seulement un saint, mais — par sa bravoure dans la torture et la mort — un héros. C’est une vision étrange pour beaucoup aujourd’hui. Pendant des siècles, l’Occident a tendu à transformer Jésus en une figure « gentille », chaleureuse et floue. Mais peut-être que ces soldats ont vu en Lui quelque chose dont nous pourrions bénéficier, surtout pendant que les chrétiens sont persécutés dans le monde entier.
L’accent mis par Léon sur Jésus comme « le Dieu vivant parmi nous » est aussi lié à ses avertissements sur une autre hérésie. En tant qu’augustiniens, il est particulièrement sensible au « pélagianisme » contemporain, contre lequel le grand évêque d’Hippone a combattu célèbrement environ un siècle après Nicée. Pélage était un théologien celte-britannique, dont on pensait qu’il enseignait — bien que les érudits modernes, bien sûr, divergent sur cela — que nous pouvons accomplir les préceptes de la loi sans besoin de la grâce divine.
J’ai vu Pélage décrit dans certaines œuvres populaires comme assez raisonnable. Il y a des règles. Nous sommes des êtres rationnels. Nous pouvons les suivre. Mais cela, bien sûr, ignore notre expérience quotidienne, pour ne pas mentionner saint Paul : « la loi est bonne… mais je vois dans mes membres une autre loi qui lutte contre la loi de mon esprit, et me fait prisonnier de la loi du péché qui habite dans mes membres. » (Rom 7,16.23) Augustin, le Docteur de la Grâce, s’est déchaîné contre le pélagianisme avec force, laissant un grand héritage qui montre à quel point nous dépendons de Dieu et non de notre propre volonté.
Le Pape Léon a également rappelé ce courant principal de la tradition :
la plus grande erreur que nous puissions commettre en tant que chrétiens est, en paroles de saint Augustin, « prétendre que la grâce du Christ consiste en son exemple et non en le don de sa Personne » (Contra Iulianum opus imperfectum, II, 146). Combien de fois, même en des temps pas si lointains, avons-nous oublié cette vérité et présenté la vie chrétienne avant tout comme un ensemble de règles à accomplir, substituant l’expérience merveilleuse de rencontrer Jésus — Dieu qui se donne à nous — par une religion moraliste, pesante et peu attrayante, qui en certains aspects est impossible à vivre dans la vie quotidienne concrète.
Cette vision augustinienne classique ne doit pas être comprise comme une négation des normes morales. Au contraire, elle met la grâce et l’amour de Dieu en premier, qui sont les réalités profondes qui rendent possible la vie chrétienne. Le Pape Benoît l’a exprimé avec force : « Être chrétien n’est pas le résultat d’une décision éthique ou d’une grande idée, mais la rencontre avec un événement, avec une Personne, qui donne un nouveau horizon à la vie et, avec cela, une orientation décisive. »
Un détail remarquable du pèlerinage du Pape Léon est sa décision de ne pas prier dans la Mosquée Bleue d’Istanbul, quelque chose que Benoît XVI et le Pape François ont fait. Il s’est déchaussé, l’a visitée « en tant que touriste », mais a maintenu une certaine distance par rapport à l’islam. Et à raison. À côté du néo-arihanisme qui nie la divinité du Christ, et du néo-pélagianisme qui insinue que nous pouvons nous sauver seuls, est apparu dans le monde moderne — même dans l’Église — un faux universalisme et indifférentisme : « Dieu veut la multiplicité des religions », comme l’a dit le Pape François dans un moment malheureux.
La résistance de Léon à cela dans la Mosquée Bleue est un geste petit, sans doute. Mais il mérite d’être souligné, parce que c’est dans ces petits détails — et non dans les thèmes mondains habituels qui intéressent les médias — que nous entrevoyons le caractère nécessairement contre-culturel de la Foi aujourd’hui.
En effet, nous avons besoin de plus de cela. Il est délicat de croire en l’importance radicale de la Foi et, en même temps, de parler en public comme si la paix et la fraternité résultaient du dialogue, au lieu de la seule source véritable de charité : Jésus-Christ. Léon, comme ses prédécesseurs, parle habituellement le langage public habituel. Mais il serait bon que, en ce moment de l’histoire, il devienne encore plus ouvertement augustinien, précisément sur la différence que Christ fait même dans les affaires publiques.
À propos de l’auteur :
Robert Royal est rédacteur en chef de The Catholic Thing et président du Faith & Reason Institute à Washington, D.C. Ses livres les plus récents sont The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.