I
Au-delà de nos connaissances profondes ou non en théologie dogmatique ou en exégèse biblique, je pense qu'il est le devoir de tous et de chacun des chrétiens fervents et formés (et dotés d'un «sensus fidei» bien ancré), de tenter de défendre ce que nos ancêtres (y compris de nombreux Papes) ont fermement cru : que «notre Dieu et Sauveur Jésus-Christ» (2 P 1,1), «né d'une femme» (Ga 4,4), a voulu associer cette femme, la Bienheureuse Vierge Marie, à son œuvre de rédemption. Et que, son œuvre salvatrice étant parfaite et définitive en elle-même par le sacrifice de la croix, il a été de sa volonté qu'elle y soit liée d'une manière spéciale et unique à cette sublime immolation qui a mérité le salut de tous les hommes.
C'est ce que nous avons toujours soutenu, pacifiquement, et en employant sans complexe le terme corédemptrice. Et maintenant est le moment où chacun doit sérieusement se demander pourquoi il y croit, au-delà du fait que c'est une doctrine catholique certaine. Pour défendre cette vérité, le fidèle catholique pourrait s'instruire avec de bons arguments de théologiens réputés, ou des pronunciamientos papaux du passé, et les confronter aux raisons pour lesquelles la Note romaine déconseille son usage (je suppose que c'est pour un motif plus prudentiel que œcuménique). Beaucoup l'ont fait ainsi. Mais je préfère suivre mon instinct chrétien naturel, plutôt que de copier les arguments théologiques, liturgiques et de tradition catholique surabondants d'autres pour soutenir cette profonde vérité de foi. Je les connais bien sûr, et bien que je puisse en citer certains, je considère plus opportun que parle mon cœur chrétien (parfois les raisons qu'il a sont plus puissantes que celles de la tête, comme l'indique Pascal) parce que je sens véritablement, en cette affaire, que “le zèle de ta maison me dévore”.
Le Code de Droit Canonique lui-même affirme que “les fidèles catholiques ont le droit, et parfois même le devoir, en raison de leur propre connaissance, compétence et prestige, de manifester aux pasteurs sacrés leur opinion sur ce qui appartient au bien de l'Église” (Canon 212).
Par conséquent, que je possède ou non connaissances ou compétence (prestige certainement pas), je suis catholique et je pense que l'affaire est trop grave pour se taire. Je parlerai donc de ce que mon expérience en tant que chrétien, mes études théologiques, mes lectures passionnées de la Bible et mes prières m'ont enseigné, “en sauvant toujours l'intégrité de la foi et des mœurs, la révérence envers les Pasteurs et en tenant compte de l'utilité commune et de la dignité des personnes” (Canon 212 in fine). Je estime que c'est l'une de ces occasions où chaque catholique, s'appuyant sur ce qu'il a reçu de ceux qui l'ont précédé (2 Th 2,15-2 Tm 2,2), ne doit pas seulement dire “non” à certaines communications malheureuses de l'autorité compétente, mais surtout argumenter et “rendre raison de son espérance” (1 P 3,15).
Je demande humblement l'aide de l'Esprit Saint, car “quoique nous soyons faibles, il vient à notre aide” (Rm 8,26), et je me place sous la protection de ma bienheureuse mère du Ciel, qui n'a jamais nié et ne niera jamais ce qu'un chrétien lui demande en louange de son Fils. Car ne nous méprenons pas : reconnaître la corédemption mariale ne rabaisse pas l'œuvre salvatrice parfaite et définitive du Christ, mais tout le contraire. Que Christ ait associé sa bienheureuse mère à sa rédemption honore plus le Fils de Dieu que la Bienheureuse Vierge Marie, car cela révèle de manière sublime «la profondeur de la richesse, de la sagesse et de la science de Dieu» (Rm 11,33).
Par conséquent, j'exposerai deux convictions que j'ai mûries dans ma vie chrétienne :
a).- La médiation du chrétien en général.-
La première est que le terme “corédemption”, à mon avis, n'est certes pas le plus adéquat pour expliquer la coopération de tout chrétien en grâce à la salvation des autres (en vertu de l'impressionnante communion des saints), bien qu'il reflète en un certain sens cette idée. En effet, si dans le chrétien en grâce habite l'Esprit Saint et qu'il supplie fervoriquement le Christ de ne pas permettre la perdition d'un frère, il est raisonnable de penser que, dans de nombreux cas (si le Seigneur a voulu accueillir notre supplication depuis son éternelle Providence), nous pouvons aider à sauver son âme ; c'est-à-dire, obtenir que celle-ci accueille au dernier instant la miséricorde du Christ, si elle se trouve à un pouce de l'enfer. C'est pourquoi il est si nécessaire de prier pour les mourants (et aussi pour les défunts, car pour Dieu il n'existe pas de temps), que nous ayons ou non un doute raisonnable sur leur salut. Il se peut que nous ne parvenions pas à leur salut, mais dans tous ces cas où cet homme l'atteint -si Jésus exauce notre prière, parce qu'il avait prévu de nous écouter dès avant les temps-, nous pourrions affirmer que nous avons été, en un certain sens, « corédempteurs ». Dans tous les cas, ce mot ne me semble pas correct ici, et nous devrions mieux utiliser les termes bibliques de prière de médiation, et de efficacité de la prière du juste. Les chrétiens naissent dans le péché et ont été rachetés. Et nous savons «par cette nuée de témoins» (He 12,1), que le titre de corédempteur n'est exclusif qu'à Marie, qui, contrairement à nous, n'a jamais eu de péché parce qu'elle a été rachetée préventivement. «Tandis que la Très Bienheureuse Vierge atteint déjà la perfection, les fidèles se努力ent encore à croître en sainteté» (Lumen Gentium 65).
b).- La corédemption de Marie par la volonté de son Fils.-
La seconde conviction est celle que nous venons de noter : Marie est l'unique « corédemptrice » (seul le Christ est le Rédempteur). Dans le cas de la Bienheureuse Vierge Marie, nous pouvons et devons l'employer. Ici, le terme acquiert une dimension beaucoup plus réelle et intensive parce que, étant elle-même une médiatrice très puissante (comme les chrétiens en état de Grâce) à laquelle nous pouvons recourir en plus par sa condition maternelle, son intercession est -de fait, c'est-à-dire par l'expérience des chrétiens de tous les siècles- infailable (dans le sens de toujours efficace et sûre). Je répète pour que personne ne se scandalise, c'est une vérité de fait ; ce qui signifie que, bien qu'elle ne soit pas une Vérité de foi (pour le moment), c'est une Vérité avec une majuscule. Et je ne crois pas qu'aucun chrétien -y compris Víctor Fernández- ose la nier comme telle, car dans ce cas il devrait, par exemple, anathématiser comme hérétique le Memoriae de saint Bernard et le sens de la foi du peuple chrétien. Mais si elle est infaillible (au sens factuel) comme le croient les chrétiens, nous devons conclure que Marie ne médie pas seulement, n'intercède pas seulement mais que, en le faisant, elle obtient la rédemption de l'intercessé (parce que son Fils l'accepte toujours, puisqu'il a voulu l'associer à son sacrifice). La médiation de tout chrétien en grâce est puissante mais peut faillir. La sienne, jamais. C'est pourquoi elle est corédemptrice.
À continuación, j'essaierai de développer plus en détail -et avec l'autorité de la Parole de Dieu- ces deux médiations.
II
La première chose est de savoir précisément de quoi nous parlons avec le mot “corédemption”, et il y a un principe essentiel que nous devons toujours garder présent, et ne jamais nous en écarter :
Pour la foi chrétienne, il n'y a qu'un seul rédempteur, pas deux, et ce rédempteur est le Christ, Dieu et homme véritable, qui par son sacrifice sur la croix a payé surabondamment la dette du péché humain. Il n'a besoin de rien ni de personne d'autre. L'Écriture est catégorique :
«Il n'y a de salut en aucun autre, car il n'y a sous le ciel aucun autre nom donné aux hommes par lequel nous devions être sauvés» (Ac 4,12). Et
«Car il y a un seul Dieu, et aussi un seul médiateur entre Dieu et les hommes, Jésus-Christ homme» (1 Tm 2,5).
Jésus nous a sauvés “une fois pour toutes en s'offrant lui-même” (He 7,27), de sorte qu'il n'existe ni n'existera de nouvelles victimes ni de nouveaux sacrifices rédempteurs. Le sacrifice unique étant consommé avec une efficacité expiatoire définitivement, notre devoir en tant que chrétiens n'est autre que de vivre dans l'action de grâce et d'obéir à la volonté de la Victime, qui a voulu que nous fassions mémoire de Lui (1 Co 11,24) (au sens biblique, non un souvenir mais un le rendre présent), pour nous unir “comme des hosties vivantes, saintes et agréables à Dieu” (Rm 12,1). Vivre eucharistiquement en somme. C'est pourquoi son unique et définitif sacrifice s'actualise par les mains purifiées du prêtre, dans le mémorial par lequel nous sont appliqués ses bienfaits salutaires. Et nous continuerons à le faire -comme il nous l'a ordonné lors de la dernière Cène (Lc 22,19)- jusqu'à la fin des temps.
Précisément dans cette prière publique – le Saint Sacrifice de la Messe -, chaque chrétien de l'Église militante s'unit en prière avec l'Église Triomphante du Ciel, mais «in primis gloriosae semper virginis Marie genitrice Dei (Canon Romain) -en premier lieu, avec elle-, pour implorer non seulement son propre salut. Aussi avec l'espérance d'en obtenir pour tous ceux pour qui nous prions, dans la certitude de foi de la “immense valeur devant Dieu de l' intense prière du juste” (Jc 5,16).
C'est une vérité lumineuse, rappelée par les Saintes Écritures comme aussi par les papes : que Dieu accorde une puissante efficacité à la prière fervente de l'homme qui est en sa Grâce – surtout uni au Prêtre dans le Sacrifice de l'Autel -, parce qu'il lui confère le pouvoir de contribuer à sauver (à racheter) une âme en danger de condamnation. Par exemple, Pie XII, dans son encyclique “Mystici Corporis Christi” de 1943 (numéro 44) :
“Misterium sane tremendum (…), quod hominum multorum salus a precibus et voluntariis expiationibus membrorum Corporis mystici Iesu Christi”
“Mystère véritablement impressionnant que les prières et les sacrifices volontaires des membres du Corps Mystique aient une efficacité salvatrice pour beaucoup”
Malgré tout, je réitère que je considère inadéquat de qualifier cette action médiatrice ou intercessrice du chrétien en état de grâce comme corédemption, même en sachant que en lui habite l'Esprit Saint et qu'il est donc véritablement divinisé, déjà ici-bas. À proprement parler, comme je l'ai indiqué précédemment, ce terme nous devons l'appliquer aux médiateurs les plus importants par infaillibilité, le médiateur originel (ou comme disent les théologiens classiques par mérite de condigno, le Christ) et le médiateur subordonné par excellence, médiateur par mérite de congruo (la Bienheureuse Vierge Marie).
Mais laissons de côté les distinctions scolastiques précédentes et concentrons-nous sur la conviction que le Seigneur écoute nos prières. Et bien que ce soit vrai que parfois -trop souvent- “vous ne savez pas ce que vous demandez” (Mt 20,22) (ce qui ne se produit jamais avec la Vierge Marie, qui demande et obtient, par exemple à Cana de Galilée), l'insistance et la persévérance du juste ont leur récompense, car Dieu “ne fera-t-il pas justice à ses élus qui crient vers lui jour et nuit ? (Lc 18,7).
Et rappelons-nous aussi ce que, dans l'Évangile de Jean, le Seigneur nous assure :
“En vérité, en vérité je vous le dis : celui qui croit en moi fera lui aussi les œuvres que je fais, et il en fera de plus grandes, parce que je vais au Père”. Et tout ce que vous demanderez en mon nom, je le ferai, pour que le Père soit glorifié dans le Fils (Jn 14,12).
Ne méprisons donc jamais notre intermédiation et soyons conscients de l'immense dignité -et du pouvoir spirituel- que nous possédons en tant que véritables fils de Dieu. Et quant à la difficulté des textes bibliques cités, particulièrement 1 Tm 2,5, comme l'explique le théologien Cándido Pozo après une exégèse minutieuse, il est clair que le rédempteur, le Christ, est « un », ce qui signifie qu'il est «un seul (c'est-à-dire la même personne) et médiateur à l'égard de tous». Cela implique que « le mot « un » ne s'oppose pas à la possible existence de médiateurs subordonnés, mais à ce qu'on limite l'efficacité médiatrice du Christ Jésus, car Il englobe la totalité des hommes dans son action. Ainsi, le texte affirme seulement qu'il y a un médiateur unique, c'est-à-dire le même et ineluctable pour tous, mais il ne traite pas de si cette médiation est compatible ou non avec l'existence de médiateurs subordonnés» (Cándido Pozo, Marie, Nouvelle Ève, p. 364).
III
Nous arrivons au moment d'expliquer pourquoi je crois avec certitude que Marie est légitimement « corédemptrice ». Et pourquoi je considère que, étant une erreur contre la foi catholique de placer sa médiation au même niveau que celle de l'unique rédempteur, le Christ Notre Seigneur (erreur dans laquelle, soit dit en passant, je n'ai jamais vu tomber aucun catholique authentique), il est absurde de tenter d'exiler pour des raisons fallacieuses (œcuméniques) ce légitime titre marial, avalisé par la tradition catholique. Par conséquent, ni «fausse exagération», ni «excessive étroitesse d'esprit» (Lumen Gentium, 67). Par excès ou par défaut nous ne pouvons nous tromper, et c'est pourquoi il convient de s'assurer avec la Vérité des Saintes Écritures, telle que l'a toujours comprise la Tradition Catholique, unique chemin par lequel nous sommes exempts d'erreur.
Et un lecteur attentif et constant des Saintes Écritures perçoit quelque chose de crucial : tant Jésus-Christ que Marie (Dieu-homme le premier et créature créée la seconde), sont les seuls personnages bibliques qui apparaissent et de manière simultanée : au début de l'histoire du salut, au moment culminant de cette rédemption, et enfin (à travers des figures symboliques) dans sa consommation. C'est-à-dire, ils sont toujours liés au salut de l'homme déchu.
Ces deux personnages sont le nerf qui traverse toute la Bible, du Génesis à l'Apocalypse, pour transmettre la lumière du salut. Eux, et aucun autre. Il n'est pas nécessaire de souligner un acte ponctuel d'association, quand la Bible les a associés à chaque jalon salvifique déterminant. Mère et Fils surgissent au début, au milieu et à la fin de l'histoire sacrée, et apparaissent engagés, au-delà de leur lien maternel-filial, par une absolue inimitié avec une sinistre figure qui a ruiné la vie des hommes et désirera détruire l'œuvre de rédemption, le démon. C'est-à-dire, comme nous le verrons ci-après, toute l'histoire du salut est liée à ces deux-là (même quand Marie n'existait pas), ce qui est un fort indice que le Christ a clairement voulu associer sa bienheureuse mère à son œuvre rédemptrice. Nous examinons ces trois moments :
(1).- Au début du Livre Sacré.-
Bereshit, Au commencement…Nous admirons le Logos qui crée la lumière, mais aussi, très tôt, il sera mentionné la femme ennemie mortelle du serpent –du péché-. En effet, nous pouvons trouver Notre Seigneur Jésus-Christ dans le premier mot entendu dans la Bible, un ordre performatif au milieu du chaos : Que la lumière soit. Et celle-ci ne s'identifiait pas tant avec une réalité physique qu'avec la Sagesse (Sg 7,26) et la Vie (Jn 1,4), les mêmes aspirations qui ont mené à la perdition nos premiers parents, car c'est en ces deux biens concrets que le démon les a tentés : « vous connaîtrez et vous ne mourrez pas » (Gn 3,4-5). Mensonge gravissime. Sans le Christ il n'y a pas de vie (Jn 13,6), pas de sagesse (1 Co 1,24) et pas de salut (Ac 4,12).
C'est pourquoi le Christ est la figure centrale de toute la Bible, du début à la fin. Il crée, donne la vie, et nous rachète.
Mais l'homme tombe. Et alors -premier espoir de l'humanité- est annoncée une femme à qui Dieu a accordé le don d'avoir une inimitié perpétuelle avec le serpent, et de sa semence surgira celui qui écrasera la tête du reptile (c'est-à-dire, le tuera), bien que celui-ci lui fera du mal et blessera son talon (Gn 3,15).
C'est le Protoévangile, qui ne mentionne pas seulement le triomphe du Christ en écrasant la tête du serpent après un immense sacrifice –kénose et une mort de croix (Ph 2,7-8), symbolisé dans la blessure du talon-, mais aussi, mystérieusement, à la femme de qui surgira la semence qui la détruira. J'utilise cet adverbe parce que si l'écrivain inspiré voulait faire allusion à l'action rédemptrice du fruit de cette femme, du Christ, il lui suffisait de dire : « la semence d'une femme t'écrasera la tête, tandis que tu lui blesseras le talon », en supposant cette inimitié. Mais il pointe en réalité beaucoup plus, exprime une inimitié radicale serpent-femme, de sorte qu'elle est citée dans l'Écriture même avant la semence rédemptrice. L'inimitié de Gn 3,15 n'est donc pas une antipathie limitée à un moment déterminé, mais plutôt une aversion absolue et permanente, du début à la fin de l'aventure humaine. Simplement parce que cette incompatibilité est quelque chose que lui confère Dieu, le Saint des Saints ; ce n'est pas quelque chose qui jaillit/jaillira de la bonté naturelle de cette femme : J'établirai l'inimitié, ce qui signifie que ici nous parlons de Grâce, de Don surnaturel, que la réflexion chrétienne depuis très ancien a interprété comme l'exemption de toute tache de péché dès le premier instant de la conception. Marie participe, en tant que créature, de la sainteté ontologique de Dieu, et participe depuis qu'elle n'était que la plus belle idée du Créateur depuis toute l'éternité. Mais elle participe pour une finalité très spécifique, qui n'est autre que notre rédemption. L'absence de péché originel de Marie, avec ce qu'elle implique de problématique exception à la règle universelle (Rm 5,12 et ss.), n'a de sens que en ordre à notre salut. Elle a été rachetée préventivement, parce que le Christ voulait l'associer à la rédemption du genre humain.
Il est important, enfin, de souligner que dans la traduction littérale du texte Hébreu Massorétique, de la Septante et de la Vulgate de saint Jérôme, la « semence » de la femme est l'acteur qui écrase la tête du reptile, tandis que dans les premières copies de la Vulgate -probablement par une erreur du copiste- c'est cette même femme qui accomplit l'action. Cette équivoque providentielle, qui a tant influencé historiquement la piété, l'iconographie et la peinture catholiques, confirme la fortissime liaison entre les deux. Une fois de plus Dieu écrit droit avec des lignes tortueuses.
Dans tous les cas, si nous voulons approfondir cette coopération nous devons nous transporter au moment décisif de la mère, du Fils et de l'histoire de l'humanité : le saint sacrifice du Calvaire.
(2).- Dans la phase zénithale de l'histoire du salut : la passion et la mort du Fils de Dieu.-
Chantent les Psaumes : « Mais il est précieux aux yeux de YWHW la mort de ses saints » (Ps 115,15). Le talon blessé de Jésus crucifié accomplit la dramatique prophétie du Génesis. À ses côtés (comme l'indique l'Évangile de Jean) sa bienheureuse mère, la bienheureuse Vierge Marie, la femme ennemie du serpent. Le Christ est crucifié et elle se tient debout devant son Fils sur le Mont Calvaire. En un certain sens aussi crucifiée : Transpercée.
Parce qu'à cette femme, d'une manière obscure, lui avait été annoncé le drame sacerdotal du Calvaire, par un prophète des anciens temps -le vieillard Siméon-. Celui-ci lui rapporta une prophétie énigmatique -et terrible- juste au moment où il vient de lui annoncer que son Fils serait «signe de contradiction» (Lc 2,34). Interpréter cette dramatique prophétie, «l'épée qui traversera ton âme», comme une simple métaphore de la douleur d'une mère qui voit mourir cruellement assassiné son Fils, c'est avoir une idée très limitée du sens de la prophétie biblique. Correction, c'est ne pas en avoir la moindre idée.
Comme l'ont expliqué les meilleurs théologiens, la prophétie juive ne cherche pas tant à anticiper des faits futurs, qu'à annoncer ou expliquer un événement de salut, transmettre la Parole de Dieu au peuple, interpréter l'histoire à la lumière de la foi d'Israël et en dernier terme, être un signe d'espérance dans des moments historiques difficiles. Et que Marie soit transpercée spirituellement, en même temps que son Fils le soit -en plus de spirituel, matériellement- est quelque chose qui n'est dit exclusivement que d'eux ; de personne d'autre qui se trouvait au Calvaire à l'heure de notre rédemption ; ni de Marie Madeleine ou du disciple bien-aimé. Eux souffrent pour Jésus qu'ils aiment passionnément ; Marie souffre avec Jésus qu'elle a engendré dans son sein. Marie et Jésus crucifié partagent la même chose : un sacrifice pour la rédemption de l'homme. Celui de Marie, dérivé et subordonné à celui de Jésus. Elle meurt spirituellement avec son Fils, pour passer à être la mère de tous les pécheurs, la mère de chacun de nous. De mère de Dieu à mère des pécheurs, la kénose de Marie, solidaire de celle de son Fils. Marie, refuge des pécheurs.
Dans l'Ancien Testament, le prophète Isaïe prévit les souffrances du Serviteur de YWHW, toutes liées à un fin concret de guérison, de salut. Le Serviteur :
« Pourtant c'est bien nos infirmités qu'il portait, et nos douleurs dont il s'était chargé ; et nous, nous le regardions comme un frappé, un châtié par Dieu et humilié. Mais lui était transpercé à cause de nos crimes, écrasé à cause de nos iniquités ; le châtiment qui nous donne la paix s'est abattu sur lui, et c'est par ses plaies que nous sommes guéris » (Is 53,4-5).
Que Siméon ait auguré à la Bienheureuse Vierge Marie ce même et dramatique événement de son transpercement sur le mont Calvaire (et significativement après le rite de la circoncision de son Fils, son premier sang versé), est la constatation que Dieu a voulu lier les souffrances des deux pour la même finalité salvifique : Passion du Christ sur la croix, Co-passion de Marie au pied de la croix, tous deux transpercés. La Passion de Notre Seigneur fut et est le sacrifice parfait, mais par sa surabondante charité -par la «largeur, longueur, hauteur et profondeur de son amour» (Ep 3,18)-, il était très convenable qu'il nous donne Marie, la fille de Sion, afin qu'avec sa Co-passion, elle soit corédemptrice, coopérant ainsi, avec sa puissante intercession (si puissante qu'elle est infaillible), à racheter l'homme pécheur. Et comme je l'ai indiqué au début et que je répéterai encore et encore, la corédemption mariale ne retranche ni n'ajoute rien à la rédemption du Christ, elle l'illumine plutôt, manifestant son efficacité. À Lui la seule gloire pour l'avoir voulu et l'avoir fait ! Et comme le dirait Duns Scot : « il a voulu le faire, il a pu le faire et il l'a fait ».
Enfin, la circonstance que le Christ lui-même ait donné sa mère au disciple bien-aimé (Jn 19,26-27), ne peut pas non plus s'interpréter de manière plate comme une préoccupation domestique du Seigneur devant la future solitude de Marie. Elle nous est donnée comme mère de tous et de chacun des chrétiens, parce que le Seigneur sait que nous en avons besoin en tant que pécheurs que nous sommes. La phrase émouvante «et le disciple la prit chez lui», ne peut s'entendre que d'une manière : celui qui accueille Marie dans son foyer, dans sa vie et dans son cœur, et écoute sa voix dulcissime qui nous demande : «Faites tout ce qu'il vous dira» (Jn 2,5), ne doit pas craindre pour son salut.
Mais il y a quelque chose de plus pertinent peu après cet épisode. Marie sera constituée comme mère de l'Église. La preuve est inequivoque : la suivante occasion où nous la trouvons dans les Saintes Écritures est dans le cénacle avec les disciples -la première Communauté chrétienne-, «unis dans la prière» (Ac 1,14), en attente de la puissante effusion de l'Esprit Saint à la Pentecôte. Elle, depuis l'éternité, fut proclamée Mère du Verbe Incarné ; depuis le calvaire, Mère des pécheurs, et depuis la résurrection du Christ, Mère de l'Église. Et en tant que telle elle accomplira sa dernière mission intercessrice et médiatrice -corédemptrice- avec son Fils dans cette admirable histoire de notre rachat jusqu'à ce que le Seigneur revienne et recueille tout pour la gloire du Père, du Fils et de l'Esprit Saint.
(3).- À la clôture des Écritures et de toute l'histoire humaine, où culmine le destin céleste des rachetés.
Après la mort terrestre des deux, ils continuent d'opérer notre salut depuis le Ciel. Le Christ a triomphé sur la croix, «car il a anéanti le document de dette contre nous, en le clouant à la croix» (Col 2,14). Et après son sépulture, il fut «exalté à la droite de Dieu» (Ac 2,33), et « le Ciel doit le retenir jusqu'au temps de la restauration de toutes choses, annoncé par Dieu depuis longtemps par la bouche des saints prophètes » (Ac 3,21).
Quant à la bienheureuse Vierge Marie «après l'achèvement de sa vie terrestre, elle fut élevée en corps et en âme à la gloire céleste» (Bulle «Munificentisimus Deus», Pie XII, 1950).
Depuis le Ciel et pendant toute l'histoire de l'Église, le Christ a offert et continue d'offrir au Père -à travers la Sainte Messe célébrée en chaque lieu de la terre- son même et unique sacrifice pour la rédemption des péchés et pour la réconciliation de l'homme déchu avec Dieu. Et à ses côtés, sa mère -comme l'a fait la reine Esther avec le roi Assuérus (Est 8,4-6)- intercède pour les pécheurs et obtient pour nous tout ce qu'elle désire de bien, en tant que médiatrice très puissante qu'elle est. Jusqu'à ce que son Fils revienne.
Car il reviendra. Et il le fera comme monarque d'un Royaume qui n'aura pas de fin et » il soumettra tout sous ses pieds », tous ses ennemis, y compris la mort, qui sera la dernière vaincue (1 Co 15,26-27, Ap 21,4). Un temps et un Royaume que nous désirons, mais que nous ne pouvons pas encore comprendre clairement (car «nous voyons dans un miroir, d'une manière obscure» (1 Co 13,12), bien que nous ayons la certitude de foi qu'il s'établira. Et même certains indices de notre époque, à mon humble avis, pointent à ce que ces temps derniers ou finaux ne sont pas très éloignés.
Et comme il ne pouvait en être autrement, dans ce dernier tronçon existentiel qui débouchera dans le temps glorieux où il y aura «de nouveaux cieux et une nouvelle terre où réside la justice» (2 P 3,13), mère et Fils continueront unis comme ils l'ont été depuis le début, dans la mission de vaincre le serpent/diable -le péché-. Mais ils ne sont plus seulement des figures de l'histoire, mais des personnes intégralement glorifiées par quoi leur intervention unitaire dans l'étape conclusive des annales de l'humanité doit s'exprimer prophétiquement à travers le symbole. Et ainsi le fait magistralement Jean dans le livre qui clôt avec un broche d'or les Saintes Écritures.
En effet, le Christ glorieux de l'Apocalypse apparaît par trois allégories, qui signifient son triple caractère prophétique, royal et sacerdotal : un Fils de l'Homme, qui annonce le destin des sept Églises (sept époques de la chrétienté (Ap 1,13 et ss.) ; le Cavalier royal sur le Cheval Blanc, qui vaincra l'antéchrist et le faux prophète, et enchaînera le diable (Ap 19,11-21) et, enfin, un Agneau Égorgé mais débordant de sagesse et de pouvoir, dont le sacrifice a racheté les hommes (Ap 5,6-14). Une impressionnante paradoxe, car il semble vaincu et, cependant il est le seul digne de recevoir les titres exclusifs de Dieu : « Puissance, Force, Gloire, Sagesse et Bénédiction », et recevoir l'Adoration (Ap 5,12-14).
Et la même paradoxe -force/faiblesse- nous la trouvons dans la puissante image symbolique de la belle femme vêtue de soleil, qui représente, à la fois, la Bienheureuse Vierge Marie et l'Israël de Dieu ou l'Église chrétienne (Ap 12,1).
Son triomphe s'accrédite en ceinturant sa couronne de douze étoiles (la royauté sur l'Ancien et le Nouvel Israël, c'est-à-dire sur tous les saints), et son pied sur la lune, écrasant le paradigme par excellence de ce qui est mutable et éphémère (le monde, «la première terre et la mer qui disparaîtront» -Ap 21,1-). Sa faiblesse, cependant, est son état de travail douloureux et la présence menaçante d'un sinistre dragon rouge qui l'oblige à fuir au désert (Ap 12,2-3), mais qui, en tout cas, ne prévaudra pas contre elle (Ap 12,6-7). Ce sont les temps dramatiques de la dernière bataille contre le mal, d'une Église revenue aux catacombes et du règne éphémère de trois ans et demi de l'Antéchrist, avant la venue du Seigneur.
L'Église souffrira et beaucoup. Mais paradoxalement le chrétien n'est fort que dans la faiblesse (2 Co 12,10). De la main de Marie elle devra monter au même Calvaire, pour se configurer avec elle dans la foi, dans l'obéissance et dans la force d'âme devant le Fils immolé. Les stations du Jeudi et du Vendredi Saint du Christ devront être parcourues par son «corps mystique», par son Église, dans les temps eschatologiques, mais toujours dans l'attente fervente du Dimanche de Résurrection. Et quand l'Église -le reste fidèle qui en restera-, sera pleinement identifiée à la foi, à l'obéissance et à la force spirituelle de Marie, elle entreverra à l'horizon le cavalier royal qui la sauvera de ses ennemis. Seulement ainsi «elle se présentera à Lui (au Christ) resplendissante, sans tache ni ride, sainte et immaculée» (Ep 5,27).
Tous les ennemis du Christ et de l'homme vaincus pour toujours -le dernier sera la mort (1 Co 15,26)-, l'Apocalypse emploiera la métaphore biblique par excellence pour décrire le temps de bonheur impérissable : la joie d'un mariage et le festin des invités (c'est-à-dire, le salut des élus). Rappelons le prophète Osée :
«Et je t'épouserai pour toujours ; oui, je t'épouserai dans la justice et le droit, dans l'amour et la tendresse» (Os 2,21).
Ce qui fut préfiguré aux noces de Cana -l'alliance d'amour du Christ avec son Église-, s'instaure désormais pour toujours, et il restera le meilleur vin, la grâce surabondante du Christ à la fête du Ciel (Jn. 2,10). Et alors nous contemplerons l'Église comme Jérusalem céleste, comme épouse parée qui descend pour recevoir son époux, l'Agneau de Dieu qui enlève le péché du monde, et à dont les fêtes éternelles de noces, à sa célébration céleste, tous les croyants sont invités. «Les eaux abondantes ne pourront éteindre l'amour, ni les fleuves le submerger» (Ct.8,7).
En définitive, de tout ce que nous avons vu, quatre sont les étapes fondamentales de la collaboration corédemptrice de Marie dans notre salut : (1).- la Femme du Génesis comme prophétie ; (2).- la Maternité divine de Marie comme fait historique ; (3).- l'identification pleine de l'Église des derniers temps avec Marie au Calvaire, comme prémisse de la glorieuse venue du Christ, et (4).- les épousailles de l'Église et de l'Agneau comme métaphore de l'unité future et éternelle indissoluble de Marie et Jésus avec son peuple. Tous pointent sans équivoque vers la même conclusion sotériologique : Jésus-Christ et Marie -elle par la décision aimante de son Fils-, ont accompli ensemble notre salut.
Pour conclure, qu'il est ironique que de nombreux Pères du Concile Vatican II, pour des sottises œcuméniques, aient rejeté le schéma indépendant sur la Bienheureuse Vierge Marie, pour placer son traité comme un simple appendice de la Constitution sur l'Église, Lumen Gentium, chap.VIII. Malgré tout, la miséricorde de Dieu -non exempte parfois d'une fine ironie- accorde le don prophétique aux «grands prêtres», aussi incrédule qu'ils soient (voir Caïphe, Jn. 11,51). Et, sans le savoir, ceux-ci ont annoncé un décisif signe eschatologique : ils ont probablement ouvert la dernière étape de l'histoire salutis -comme nous le percevons dans l'Apocalypse-, dans laquelle, comme nous l'avons vu, notre mère et corédemptrice s'identifie pleinement avec l'Église chrétienne, qui souffre mais qui triomphera. C'est l'Église du Christ qui se présentera parée à ses noces éternelles, aussi belle qu'une épouse parée de joyaux, et aussi resplendissante que la Jérusalem céleste qui descend du Ciel pour ses fastueuses noces avec l'Agneau de Dieu (Ap. 21,2). Que nous soyons tous convoqués et que nous nous voyions heureux là-bas. Que cela soit.
¡Que le Seigneur nous compte au nombre de ses élus !
Et que sa mère bénie et douce, corédemptrice avec Lui, et qui est aussi notre mère, assure notre élection ! C'est ce que nous, les chrétiens, vous implorons ; c'est ce que je vous implore, mère :
«car il n'a jamais été entendu dire que quiconque a eu recours à vous, implorant votre secours et demandant votre aide, ait été abandonné par vous. Avec cette espérance, je m'adresse à vous, ô vierge des vierges, et bien que gémissant sous le poids de mes péchés, j'ose me présenter devant votre présence souveraine. Ne rejetez pas mes supplications, mais écoutez-les et exaucez-les benignement, Amen».
A.M.D.G
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