La prochaine publication du cardinal Robert Sarah, Song of the Lamb — Sacred Music and the Heavenly Liturgy, se présente comme une réflexion décisive sur la musique sacrée et sa place dans la vie de l’Église. Le livre, qui sera présenté lors de divers événements publics aux États-Unis, naît d’un long dialogue avec Peter Carter — musicien et sous-directeur de la musique sacrée de l’Aquinas Institute de Princeton — et revendique la grandeur objective du chant sacré, tout en dénonçant la perte de transcendance qui a marqué la liturgie au cours des dernières décennies.
Dans un entretien téléphonique accordé au National Catholic Register, Carter explique que l’objectif de l’œuvre est de rendre à la musique sacrée sa fonction essentielle : conduire les âmes à Dieu, les ouvrir au mystère et les élever vers la sainteté. À son avis, cette proposition vise à aller au-delà des tensions propres aux soi-disant « guerres liturgiques » et à retrouver la tradition vivante que l’Église a gardée pendant des siècles.
La musique sacrée comme avant-goût du ciel
Carter souligne que la meilleure musique liturgique introduit les fidèles — bien qu’imparfaitement — dans l’atmosphère du ciel. Cependant, il reconnaît que dans de nombreuses paroisses, cet idéal semble lointain et explique que la médiocrité d’une grande partie du répertoire moderne n’est pas due à une mauvaise intention, mais à une compréhension incomplète de la fin principale du culte : la gloire de Dieu.
Lorsque la musique se concentre sur « créer une ambiance », favoriser la communauté ou être accueillante, affirme-t-il, on perd de vue que la liturgie n’est pas une rencontre sociale, mais une participation au sacrifice du Christ. « L’Église a toujours enseigné que la fin primaire est de glorifier Dieu ; l’édification des fidèles est secondaire et dépend de la première », rappelle-t-il.
Le déplacement du sacrifice vers l’assemblée
Le livre expose que le problème est lié à un changement d’approche plus large qui a affecté la liturgie depuis des décennies : la tendance à concevoir la Messe avant tout comme une réunion communautaire. Cet excès d’emphase, signalé en son temps par Benoît XVI, influence à la fois l’usage étendu du versus populum et la pratique d’exiger que tout le répertoire soit chanté par l’assemblée, en éliminant la polyphonie et une grande partie du trésor musical de l’Église.
Le résultat, selon Carter, est une participation mal comprise. La véritable participation ne consiste pas à « faire des choses », mais à entrer dans l’adoration du Dieu vivant.
C’est ainsi que le cardinal Sarah aborde dans le livre les racines de la crise liturgique, en commençant par la compréhension même de la liturgie. Lorsque la définition du culte se déforme — dit-il —, les conclusions théologiques et les gestes rituels s’écartent de leur sens. C’est pourquoi il insiste pour revenir à l’enseignement de l’Église sur la nature du culte chrétien et sa dimension verticale.
Et qu’en est-il de la musique moderne qui « rapproche de Dieu » ?
Carter reconnaît que certains styles musicaux peuvent aider les âmes dans leur vie spirituelle personnelle. Mais il distingue clairement l’expérience subjective des normes liturgiques universelles. La musique de la Messe ne se définit pas par les goûts ni par la popularité, mais par sa capacité objective à refléter la beauté, la vérité et la dignité surnaturelle.
Le problème n’est pas qu’une personne apprécie un style particulier, mais de confondre ce qui peut plaire au niveau personnel avec ce qui est approprié pour le culte public de l’Église. C’est pourquoi il insiste sur une attitude d’humilité : laisser l’Église former notre sensibilité, au lieu de modeler la liturgie selon des préférences individuelles.
La place du chant grégorien dans la liturgie
À la question de savoir si la restauration du chant grégorien pourrait être une solution, Carter répond sans hésiter : le grégorien est inséparable du développement de la liturgie et ne doit pas être vu comme un ajout « externe » à la Messe réformée. Retrouver sa « place d’honneur », comme l’a demandé le Concile Vatican II, serait une étape décisive pour guérir la liturgie.
Il rappelle en outre que la tradition musicale de l’Église n’est pas un musée statique, mais une réalité vivante : un chant du IXe siècle, lorsqu’il est entonné aujourd’hui, cesse d’être « historique » pour devenir une prière présente.
Former musiciens, prêtres et évêques
Carter espère que le livre aidera les prêtres et les évêques à redécouvrir leur mission en tant que gardiens de la liturgie. Il déplore qu’il y ait peu de documents récents sur la musique sacrée depuis Musicam Sacram (1967) et considère comme providentiel que le cardinal Sarah remette le sujet en première ligne.
L’objectif de l’œuvre — souligne-t-il — est de montrer la grandeur du trésor musical de l’Église et d’encourager ceux qui aiment la bonne musique sacrée à s’y approfondir. « La musique n’est pas quelque chose qu’on pense, mais quelque chose qu’on vit et qu’on respire pour louer Dieu », commente-t-il.
Si l’Église revient à la sainteté et à l’adoration, affirme le co-auteur, le renouveau musical viendra en conséquence. L’histoire montre que le Seigneur renouvelle son Église à travers les saints, et que la musique peut être un instrument privilégié pour enflammer les cœurs. À son avis, il y a des motifs d’espoir. L’essentiel est de garder le regard fixé sur le Christ et d’avancer avec fidélité.
Nous laissons ci-dessous l’entretien complet :
— Monsieur Carter, quel est l’impulsion de ce livre ? Comment est-il né ?
La pertinence particulière de ce livre aujourd’hui est qu’il répond au désir et au besoin de beauté, de sincérité et d’intégrité dans la liturgie. Et il le fait, j’espère, d’une manière qui transcende les discussions et les tensions associées aux « guerres liturgiques ».
Le cardinal Sarah appelle au renouveau constant de la sainte liturgie par la redécouverte de l’enseignement et de la tradition de l’Église sur la musique sacrée, et montre pourquoi elle reste non seulement pertinente, mais digne d’être connue et aimée comme ce « trésor de valeur inestimable » dont parle l’Église.
— Il y a des années, il y a eu un livre célèbre : Why Catholics Can’t Sing: The Culture of Catholicism and the Triumph of Bad Taste. Dans le vôtre, vous parlez du fait que la musique sacrée nous introduit dans l’atmosphère du ciel. Pourquoi la musique liturgique est-elle considérée comme si pauvre au cours des dernières décennies ?
L’un des plus grands éloges qu’un musicien d’église puisse recevoir est que quelqu’un dise que la musique « lui a fait sentir comme s’il était au ciel ». Bien que cela puisse sembler exagéré, cela exprime une vérité théologique réelle : la participation à la liturgie sur terre est, en essence, une participation à l’adoration céleste de Dieu, entourés de saints et d’anges devant l’autel. C’est pourquoi la musique sacrée — et toute la liturgie — doit nous orienter vers cette réalité profonde, nous instruire et nous inviter au culte divin.
Le problème persistant de la musique sacrée peu inspirante se comprend mieux si nous formulons la question différemment : pourquoi tant de musique liturgique n’arrive-t-elle pas à orienter les âmes vers le culte de Dieu ?
Normalement, la mauvaise musique n’est pas le fruit d’une négligence intentionnelle, mais d’une compréhension défectueuse des fins primaires. Souvent, la priorité se déplace vers « connecter les gens », créer une ambiance accueillante ou favoriser la communauté. Ce sont des valeurs importantes en soi, mais elles ne sont pas la fin primaire de la liturgie, qui — comme le rappelait saint Pie X — est pour le culte et la gloire de Dieu.
Ce n’est qu’en second lieu — et subordonné à la première — que la liturgie sert à la sanctification et à l’édification des fidèles.
La communauté est vitale, mais elle doit être correctement ordonnée par rapport à la fin suprême : glorifier Dieu.
— Diriez-vous que cette tendance est liée à l’idée plus large de concevoir la Messe principalement comme un événement communautaire plutôt que comme un sacrifice ?
Oui, je crois que c’est le cas. Cet excès d’emphase sur l’assemblée, mis en évidence par des théologiens comme Benoît XVI avant et pendant son pontificat, continue d’affecter de nombreux aspects des célébrations liturgiques actuelles.
Cela inclut la pratique de célébrer versus populum et le fait que, dans de nombreuses paroisses, toute la musique doit être chantée par l’assemblée. Cela exclut la plus grande partie du répertoire traditionnel de l’Église et intensifie une approche centrée sur la communauté plutôt que sur le mystère.
La théologie liturgique de l’Église est claire : la liturgie invite les fidèles et les introduit dans les mystères du Christ et dans la vie de la Trinité. Le défi est de restaurer la musique sacrée à son but authentique : glorifier Dieu et guider les fidèles vers cette gloire.
— Croyez-vous que découvrir les racines du problème peut aider à le résoudre ? Le livre traite-t-il de cela ?
Oui. Le cardinal Sarah aborde clairement la crise liturgique et examine ses racines. En commençant le livre, il offre une réflexion sur la définition de la liturgie et sur la manière dont nous devons comprendre la nature et le but du culte chrétien.
Si ce fondement est mal compris, nos pratiques et nos conclusions théologiques refléteront cette erreur. Il explique magnifiquement la nature de la liturgie et fournit le cadre approprié pour comprendre les enseignements de l’Église sur la musique sacrée.
— Que répondriez-vous aux fidèles qui disent qu’ils aiment les hymnes modernes ou la musique de guitare à l’église, parce que cela les rapproche de Dieu ?
Le cardinal Sarah consacre à ce sujet une réflexion profonde. Toute notre vie — pas seulement la liturgie — doit nous rapprocher de Dieu. Et de nombreuses choses, y compris divers styles musicaux, peuvent nous aider spirituellement en dehors du contexte liturgique. La beauté et la bonté que nous trouvons dans la création peuvent être des signes de la présence de Dieu.
C’est pourquoi, quand un type de musique nous émeut, cela peut être un indice légitime de l’action de Dieu dans nos vies.
Je pense qu’au lieu de condamner directement certains styles modernes ou populaires, il est plus utile de nous demander si nous discernons véritablement la beauté comme reflet du Créateur, et si nous laissons nos âmes se former pour aimer ce qui reflète plus pleinement ses attributs.
Cependant, quand nous parlons de la liturgie, l’Église offre des critères universels et communautaires. La musique liturgique ne se définit pas par les goûts personnels ni par la popularité, mais par ce qui est objectivement beau et capable d’élever l’âme, même si certains styles — comme la polyphonie — ne plaisent pas à tout le monde.
Même de grands auteurs comme Chesterton ou Evelyn Waugh n’ont pas toujours apprécié certaines œuvres considérées comme sublimes, mais ils n’ont pas pour autant prétendu empêcher les autres de les valoriser.
La question est : permettons-nous à l’Église de former notre goût, ou prétendons-nous que la liturgie s’adapte à nos préférences ?
Comme l’écrit le cardinal Sarah, notre posture doit être humble. Nous devons imiter les Apôtres quand ils ont dit : « Seigneur, apprends-nous à prier ».
— Le Concile Vatican II a demandé que le chant grégorien conserve une place privilégiée. Une solution pourrait-elle être de le réintroduire dans la Messe réformée ?
Le chant grégorien est inséparablement lié au développement de la liturgie. On ne peut les séparer, car le grégorien est la musique propre à la liturgie depuis des siècles.
De plus, bien que la musique sacrée se soit développée plus tard sous des formes polyphoniques, le grégorien reste l’expression liturgique par excellence, née au sein de l’Église. Je pense que nous avancerions significativement si les paroisses obéissaient au Concile et restituaient au grégorien sa « place d’honneur ».
Cela ne doit pas être compris comme introduire artificiellement quelque chose d’étranger à la liturgie, mais comme retrouver nos racines musicales et identifier ce qui est véritablement propre à notre identité catholique.
La musique sacrée est une tradition vivante, pas un musée. Quand nous chantons aujourd’hui un hymne du IXe siècle ou un psaume, ces mots ne sont pas « anciens » : ils sont nouveaux à l’instant où ils sont chantés, car ils deviennent une prière vivante devant Dieu.
Ainsi, la musique sacrée n’est jamais « finie » : elle participe du même dynamisme que la liturgie, qui n’est pas une recréation historique, mais un acte vivant qui résonne entre le temps et l’éternité.
— Que espérez-vous que le livre accomplisse ? Quels changements souhaitez-vous inspirer dans la musique sacrée actuelle ?
Le livre offre une introduction solide à la riche tradition de l’Église sur la musique sacrée, un enseignement que de nombreux catholiques ignorent. Depuis Musicam Sacram (1967), il n’y a pas eu beaucoup de documents magistériels récents sur le sujet. Joseph Ratzinger a beaucoup écrit à ce propos, mais je pense qu’il est providentiel que le cardinal Sarah reprenne cette question aujourd’hui.
Mon espoir est que le livre forme et inspire les prêtres et les évêques dans leur mission en tant que gardiens de la liturgie, en les confirmant dans la conviction qu’il vaut la peine de s’efforcer de célébrer avec beauté et intégrité.
J’espère aussi que les musiciens et les fidèles qui aiment la musique sacrée comprendront plus profondément pourquoi elle est si importante, et qu’ils continueront à se former pour louer Dieu avec plus de joie et de tout leur être. La musique sacrée n’est pas seulement quelque chose qu’on analyse : c’est quelque chose qu’on vit, qu’on respire et qui devient prière.
— L’Église, étant « la seule Église véritable », devrait avoir la meilleure musique sacrée. Comment peut-on retrouver cette excellence ?
Il me vient à l’esprit le mandat du Christ : « Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et le reste vous sera donné par surcroît ». Nous sommes tous appelés à la sainteté et à chercher le Royaume. Si nous le faisons sincèrement, le reste viendra.
Cela ne signifie pas qu’il ne faut pas travailler activement pour le renouveau aussi dans la musique, mais nous ne devons pas perdre de vue la fin ultime. Le Christ a renouvelé l’Église de nombreuses fois à travers les saints, et je prie pour que la musique sacrée soit l’un des instruments qu’Il utilise aujourd’hui pour renouveler le cœur de beaucoup.
Il y a des signes d’espoir. Nous n’avons qu’à avancer dans la foi et à garder le regard fixé sur le Christ.