Léon XIV contre Léon XIII

Par Michael Pakaluk

Le pape Léon XIV a choisi son nom pour signaler sa proximité avec Léon XIII, et cependant, dans son exhortation apostolique récente Dilexi te, ses affirmations semblent parfois contredire son prédécesseur : sur la racine des maux sociaux, la surmontée de la pauvreté et la propriété privée.

Pour Léon XIV, la racine des maux sociaux est l'inégalité. Réaffirmant François, il affirme : « Je ne peux que répéter une fois de plus que l’inégalité « est la racine des maux sociaux » » (n. 94). Mais pour Léon XIII, dans son encyclique Sur les maux de la société (Inscrutabili Dei consilio), la racine des maux sociaux est plutôt le rejet du christianisme de la part des pouvoirs civils : « la source des [maux] sociaux réside principalement, nous en sommes convaincus, en ceci : que l’autorité sainte et vénérable de l’Église, qui au nom de Dieu gouverne l’humanité, soutenant et défendant toute autorité légitime, a été méprisée et écartée » (n. 3).

La différence n’est pas petite, car si le christianisme n’est pas nécessaire, alors, pour éliminer les maux sociaux, il suffirait que les pouvoirs civils éradiquent les « structures de péché », c’est-à-dire les structures d’inégalité. Mais si le christianisme est nécessaire, alors la politique la plus importante d’un pouvoir civil devrait être de favoriser, ou du moins de faciliter, la croyance et la pratique chrétiennes (par exemple, en rendant facile, et non difficile, pour les parents d’envoyer leurs enfants dans des écoles religieuses).

Dans Rerum novarum, Léon XIII a enseigné que la quête d’égalité est un rêve irréel du socialisme : « la condition des choses, inhérente aux affaires humaines, doit être supportée, car il est impossible de réduire la société civile à un niveau mort. Il existe naturellement entre les hommes des différences multiples des plus importantes ; les personnes diffèrent en capacité, en compétence, en santé, en force ; et la fortune inégale est une conséquence nécessaire de la condition inégale » (n. 17).

Si quelqu’un disait, en réponse, que l’inégalité à laquelle se réfère Léon XIV, suivant François, n’est pas celle des résultats ou des possessions, mais celle de la reconnaissance devant la loi et la dignité humaine, alors la nature de la « pauvreté » change radicalement, et les membres les plus pauvres de nos sociétés seraient les non nés, car ce sont eux à qui l’on nie de manière la plus généralisée leur égalité de dignité humaine dans le monde entier. Il s’ensuivrait alors que l’« option préférentielle pour les pauvres » de l’Église doit adopter la forme de donner la priorité à la cause pro-vie.

Quant à la surmontée de la pauvreté, rappelons que Léon XIII était bien informé de la science économique de son temps grâce à son assistant, le P. Matteo Liberatore, S.J.

L’œuvre de Adam Smith commence précisément par l’observation que certains pays sortent de la pauvreté et d’autres non, et se demande ce qui explique la différence.

Dans les cours d’économie actuels, on commence généralement par la présentation du graphique du « stick de hockey », qui montre la croissance économique mondiale étonnante des 300 dernières années, et pose la question : qu’est-ce qui l’explique ? La réponse, acceptée tant par le P. Liberatore que par le pape Léon, est la défense du droit à la propriété privée par le pouvoir civil, et sa reconnaissance que les individus dans leur activité économique, et les familles, sont antérieurs à l’État, c’est-à-dire une société libre et un marché libre. L’État a un rôle dans la correction des abus comme les journées de travail oppressivement longues, mais, en général, une administration droite de l’État devrait suffire (nn. 32-33).

Mais la position de Léon XIV semble nier l’importance de ce graphique du « stick de hockey » : « L’affirmation que le monde moderne a réduit la pauvreté se base sur la mesure de la pauvreté avec des critères du passé qui ne correspondent pas aux réalités actuelles » (n. 13). Il insiste sur le fait que la pauvreté doit être définie non en termes absolus, mais relatifs au niveau de vie d’une nation en particulier.

Cependant, si les processus de marché pour la création de richesse n’ont pas diminué la pauvreté (dans cette compréhension), il s’ensuit que toute confiance en ce qu’ils pourraient continuer à le faire à l’avenir doit être le produit de pures « idéologies ». Et celles-ci sont décrites de manière caricaturale, sans correspondre à aucune position soutenue par une personne responsable aujourd’hui : comme « la défense de l’autonomie absolue du marché » (n. 92), ou l’idée que « la pensée économique nous exige d’attendre que les forces invisibles du marché résolvent tout » (ibid.).

Ce rejet apparent du libre marché est encore plus déconcertant parce que, vers la fin de son exhortation, où Léon appelle à l’aumône, il dit d’abord que, bien sûr, « il est mieux de trouver un travail pour un pauvre que de lui donner l’aumône » (n. 115). Cependant, nous ne pouvons pas trouver des emplois pour les pauvres si quelqu’un ne les crée pas d’abord. Ainsi, il semble que même mieux que l’aumône, pour servir les pauvres, serait l’esprit d’investissement et d’entrepreneuriat, dans le cadre d’un marché bien régulé.

Ensuite Léon semble différer aussi de Léon quant à la centralité du droit naturel à la propriété privée. Léon XIII croyait que les riches comme les pauvres étaient assiégés par l’avidité, et que, pour les pauvres, l’avidité prenait souvent la forme de vouloir simplement prendre aux riches ce qui est nécessaire à leurs besoins, au lieu de travailler pour avoir quelque chose à offrir en échange.

Dilexi te, de Léon XIV, contient en revanche ce qui suit : « Par conséquent, tout homme a le droit de posséder une quantité suffisante des biens de la terre pour lui et sa famille… Les personnes en extrême nécessité ont le droit de prendre ce dont elles ont besoin des richesses d’autrui » (les points de suspension sont dans l’original).

La seconde phrase est une citation de Gaudium et spes (n. 69), où une note de bas de page fournit toutes les explications nécessaires et une référence à saint Thomas d’Aquin, pour éviter les interprétations malveillantes. Ici, cependant, une telle note n’est pas donnée. De plus, le langage des Pères conciliaires est subtil (sibi procuret) et ne signifie pas simplement « prendre » de manière littérale.

Mais maintenant, si on combine cette affirmation — sans qualifications — avec l’idée que il n’existe pas de standard absolu de pauvreté, et donc aucun standard absolu de nécessité extrême, le résultat est, pour le dire au moins, inquiétant.

Sur les maux sociaux, la pauvreté et la propriété — que les Léons rugissent à l’unisson.

Sur l’auteur

Michael Pakaluk, spécialiste d’Aristote et Ordinarius de la Pontificia Academia di San Tommaso d’Aquino, est professeur de Politique économique à la Busch School of Business de l’Université catholique d’Amérique. Il vit à Hyattsville, MD, avec sa femme Catherine, également professeure à la Busch School, et leurs enfants. Sa collection d’essais, The Shock of Holiness, sera publiée le 25 août avec Ignatius Press. Son livre sur l’amitié chrétienne, The Company We Keep, sera publié cet automne avec Scepter Press. Les deux sont disponibles en précommande. Il a collaboré à Natural Law: Five Views, publié par Zondervan en mai dernier, et son livre le plus récent sur l’Évangile est sorti avec Regnery Gateway en mars, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel.

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