Selon l’analyse de The Pillar, la Communion anglicane —le réseau mondial de plus de 40 églises autonomes nées de l’Église d’Angleterre— traverse l’une des crises les plus profondes de son histoire. Ce qui pendant des siècles a été présenté comme un modèle de communion chrétienne « sans centralisme romain ni fragmentation protestante » semble aujourd’hui divisé par des questions morales, théologiques et d’autorité.
Le point d’inflexion le plus récent est le distanciement de plusieurs provinces anglicanes de l’hémisphère sud par rapport à l’autorité de l’archevêque de Cantorbéry, Justin Welby, considéré traditionnellement comme « primus inter pares » —le premier parmi les égaux— au sein de l’anglicanisme.
« Le rêve d’une communion unie sous un même leadership ne se tient plus. Les différences doctrinales sont devenues irréconciliables », résume l’analyse de The Pillar.
Un corps global divisé par la morale et la doctrine
Les racines du conflit remontent aux dernières décennies du XXe siècle, lorsque certaines provinces —en particulier aux États-Unis, au Canada et en Europe— ont commencé à ordonner des femmes prêtres et évêques, et ultérieurement à bénir des unions homosexuelles. Ces décisions, adoptées de manière unilatérale, ont rompu la communion doctrinale avec les églises anglicanes d’Afrique, d’Asie et d’Amérique latine, où le consensus théologique reste beaucoup plus conservateur.
Le résultat a été une division fonctionnelle au sein de la Communion anglicane : tandis que les provinces du Nord adoptent une morale progressiste et réinterprètent l’autorité biblique, celles du Sud revendiquent la fidélité à l’Écriture et à l’enseignement chrétien traditionnel.
En pratique, il existe aujourd’hui deux visions irréconciliables de ce que signifie être anglican : une ecclésiologie libérale et culturellement adaptée, et une autre centrée sur l’orthodoxie classique et la continuité avec la foi historique.
Le leadership de Cantorbéry perd sa légitimité
Traditionnellement, l’archevêque de Cantorbéry exerçait un rôle symbolique d’unité. Cependant, ce leadership se trouve en crise. Les provinces regroupées dans le Global South Fellowship of Anglican Churches (GSFA) et le mouvement GAFCON ont ouvertement remis en question son autorité, allant jusqu’à cesser de le reconnaître comme tête spirituelle de la communion.
Dans une déclaration conjointe, plusieurs primats africains ont déclaré en 2023 que l’archevêque Welby « a abandonné l’enseignement biblique sur le mariage » et que, par conséquent, il ne peut plus être considéré comme leader moral de la communion mondiale. Ces provinces représentent plus de 75 % des anglicans pratiquants du monde, en particulier au Nigeria, en Ouganda, au Kenya et au Soudan du Sud.
Le débat n’est plus seulement théologique, mais institutionnel : beaucoup de ces églises proposent un système de leadership rotatif, qui permette de partager l’autorité entre les régions et de rompre avec le modèle colonial qui a placé le Royaume-Uni pendant des siècles au centre spirituel de l’anglicanisme.
« L’archevêque de Cantorbéry ne représente plus la majorité du monde anglican. La communion s’est en fait décentralisée, bien qu’encore pas de droit », note The Pillar.
Une communion qui ne peut plus soutenir l’unité
Les principaux organismes de coordination —comme le Anglican Consultative Council (ACC), la Conférence de Lambeth et les Reunions of Primates— ont perdu leur crédibilité. Les résolutions qu’ils émettent manquent d’autorité pratique, et leur influence est de plus en plus symbolique. Selon l’analyse de The Pillar, « la communion ne fonctionne plus comme un corps ecclésial cohérent, mais comme un réseau lâche d’églises avec des liens historiques ».
Les experts soulignent que cette « désintégration douce » —sans rupture formelle mais avec une séparation effective— pourrait déboucher sur une fédération d’églises indépendantes, unies seulement par leur origine historique commune. Le phénomène ressemble à l’effondrement silencieux d’une structure qui conserve encore son nom, mais a perdu sa substance.
L’avenir de la Communion anglicane
Dans ce contexte, The Pillar pose quatre scénarios possibles pour l’avenir de la Communion anglicane :
- Une réforme structurelle profonde qui établisse un modèle de communion décentralisée et coopérative.
- Une rupture formelle, dans laquelle les provinces conservatrices forment une nouvelle communion reconnue internationalement.
- Une coexistence tendue, où le lien nominal est maintenu, mais sans autorité morale ni doctrinale partagée.
- Une réunification improbable, qui requerrait un consensus théologique inexistant aujourd’hui.
Quel que soit le dénouement, la réalité est claire : la Communion anglicane a cessé d’être une famille unie. Sa crise interne, plus qu’une question administrative, est une bataille spirituelle sur la vérité, la morale et l’autorité de la Parole de Dieu.
Un miroir pour le christianisme occidental
D’un point de vue catholique, ce qui se passe dans la Communion anglicane est un avertissement sur les conséquences de substituer la doctrine par le consensus culturel. Lorsque les décisions morales se subordonnent à l’opinion publique et non au dépôt de la foi, l’unité ecclésiale devient une entéléchie.
« Chaque fois qu’une église renonce à une vérité révélée pour s’adapter à l’esprit du temps, elle signe sa propre division », réfléchit un observateur cité par The Pillar.
Le cas anglican illustre comment l’absence de magistère commun conduit inévitablement à la fragmentation : sans autorité doctrinale contraignante, la foi se réduit à une question locale et subjective.