Par Michael Pakaluk
Si l’on demande à un catholique instruit quelles sont les deux principales enseignements de l’encyclique Rerum Novarum de Léon XIII (1891), et qu’il sait quelque chose sur ce texte fondamental de la doctrine sociale moderne de l’Église, il dira probablement que elle approuve les syndicats et formule le principe du salaire juste ou « salaire familial ».
La doctrine du salaire familial est, en effet, importante, même si aujourd’hui elle ne peut pas être facilement appliquée aux États-Unis en raison des coutumes et des lois du travail actuelles. La doctrine soutient que l’embauche d’un père de famille est, en réalité, l’embauche d’une famille entière, et non d’un simple individu, et que, par conséquent, il doit lui être payé un salaire suffisant pour entretenir une famille nombreuse, et qui lui permette en outre d’épargner quelque chose pour acquérir des biens au fil du temps, en supposant que sa famille vive avec modestie et prudence.
Quant aux associations de travailleurs mentionnées dans l’encyclique, elles n’existent pas principalement pour la négociation collective, et « elles doivent prêter une attention spéciale et principale aux devoirs de la religion et de la morale » (n. 57).
Bien que nous louions Rerum Novarum comme un document fondateur, on peut raisonnablement juger que ces deux enseignements ont en grande partie été abandonnés.
Mais ce ne sont pas les deux principales enseignements de l’encyclique, qui sont plutôt les suivants :
(1) Le socialisme est une erreur désastreuse qui étouffe les sources de la richesse et détruit la famille.
(2) Aucune solution au « problème du travail et du capital », ni à aucun autre problème social grave, n’est possible sans un renouveau du christianisme.
Léon XIII n’a pas défini le socialisme comme la simple « propriété étatique des moyens de production », mais comme une philosophie qui nie que l’individu et la famille soient des réalités antérieures à l’État. En particulier, il nie l’autorité du père de famille, qui — dit le Pape — a sur les ressources de son foyer un droit aussi légitime que celui de l’État lui-même.
Léon aborde le socialisme dans plusieurs de ses encycliques et le considère comme le grand danger de son temps. Il serait naïf de penser qu’un défi aussi profond à la civilisation chrétienne a été résolu par les réformes de type fabien qui ont conduit à l’État-providence.
Au contraire, dans notre usage de la monnaie fiduciaire, dans les politiques de la « Grande Société » (qui ont affaibli la famille), et dans la prétention de l’État de réédéfinir le mariage, nous voyons cette même philosophie socialiste.
Qui soutient aujourd’hui que les limites du pouvoir fiscal de l’État sont fixées par le droit naturel et par les droits antérieurs de la famille en tant que société véritable ? Ou qui considère que les transferts massifs de richesse — comme la Sécurité sociale — sont un don, et non un prétendu « droit », c’est-à-dire une revendication des personnes âgées retraitées sur les ressources des familles jeunes ?
Par conséquent, non, le socialisme qui préoccupait Léon XIII n’a pas disparu.
Quant à la seconde idée véritablement principale, il serait difficile d’affirmer qu’elle conditionne aujourd’hui notre interprétation de la doctrine sociale catholique. J’invite les lecteurs à relire les paragraphes 16 à 30 de l’encyclique : « Aucune solution pratique ne se trouvera sans l’intervention de la religion et de l’Église », insiste Léon, « et tous les efforts des hommes seront vains s’ils excluent l’Église. » (n. 16) Y croyons-nous vraiment ?
Léon met en lumière à juste titre la gloire des œuvres de l’Église en faveur des pauvres — hôpitaux, écoles, hospices —, mais souligne que la foi chrétienne est essentielle.
Le christianisme nous enseigne que l’égalité sociale que cherchent les idéologies modernes est inatteignable : « Tout effort contre la nature est vain », dit Léon (n. 17). Il nous exhorte aussi à abandonner les rêves utopiques, car « les douleurs et les difficultés de la vie n’auront pas de fin sur terre ; les conséquences du péché sont amères et lourdes, et accompagneront l’homme tant qu’il vivra. » (n. 18)
La foi en la vie éternelle implique de relativiser les préoccupations matérielles : « Quant aux richesses et aux autres biens que les hommes appellent désirables — dit Léon —, qu’il en ait en abondance ou qu’il en manque, cela n’affecte pas le bonheur éternel. » (n. 21)
De plus, le christianisme nous enseigne à valoriser correctement : « La vraie valeur et la noblesse de l’homme résident dans ses qualités morales, c’est-à-dire dans la vertu. […] La vertu, de plus, est un héritage commun à tous les hommes, également accessible aux riches et aux pauvres. » (n. 24)
Et la morale chrétienne est pratiquement nécessaire pour que les pauvres sortent de la pauvreté : « La morale chrétienne, quand elle est pratiquée de manière complète, conduit d’elle-même à la prospérité temporelle […] elle fait que les hommes suppléent au manque de moyens par l’économie, leur enseigne à se contenter d’une vie frugale et, de plus, les tient éloignés des vices qui dévorent non seulement les petits revenus, mais aussi les grandes fortunes. » (n. 28)
En même temps, Léon qualifie d’« païen » la tentative de substituer la charité chrétienne par « un système d’assistance organisé par l’État. » (n. 30)
En résumé, enseigne Léon XIII : « Quand une société périt, le conseil salutaire qu’il faut donner à ceux qui veulent la restaurer est de la ramener aux principes d’où elle est sortie. » (n. 27)
C’est pourquoi je suis mal à l’aise de voir des catholiques qui attendent avec enthousiasme une nouvelle encyclique « fondatrice » sur des thèmes comme la « révolution de l’intelligence artificielle ». En partie, je suis mal à l’aise parce que ce serait trop tôt : Rerum Novarum est arrivée un siècle après le début de la Révolution industrielle.
La seule chose que je prévois clairement du virage massif vers l’IA est une énorme bulle d’investissement qui éclatera probablement dans quelques années.
Mais, surtout, je me demande : pourquoi ressentons-nous une telle anxiété à établir de nouvelles fondations, quand nous avons été si occupés à ignorer les premières ?
À propos de l’auteur
Michael Pakaluk, spécialiste d’Aristote et membre ordinaire de la Pontificia Academia de Santo Tomás de Aquino, est professeur d’Économie politique à la Busch School of Business de la Catholic University of America. Il vit à Hyattsville, Maryland, avec sa femme Catherine — également professeure à la Busch School — et ses enfants. Sa collection d’essais The Shock of Holiness (Ignatius Press) est disponible, et son prochain livre The Company We Keep sera publié par Scepter Press. Il a également contribué à Natural Law: Five Views (Zondervan, 2024), et son œuvre la plus récente, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel, est sortie en mars chez Regnery Gateway.