Par Randall Smith
Dans le film Cinderella Man (2005), basé sur la vie du boxeur James J. Braddock, il y a une scène émouvante dans laquelle Braddock, après avoir reçu l’aide du gouvernement pendant un certain temps pour subvenir aux besoins de sa famille, se présente au bureau public pour rembourser cet argent. Il y a eu quand il en avait besoin, et maintenant il veut le rembourser pour qu’il soit disponible pour les autres. C’est quelque chose qu’il est presque impossible d’imaginer aujourd’hui. Rembourser de l’argent… pour que d’autres puissent recevoir de l’aide ?
Dans son discours d’investiture de 1961, John F. Kennedy prononça son exhortation célèbre : « Ne demande pas ce que ton pays peut faire pour toi ; demande ce que tu peux faire pour ton pays ». Aujourd’hui, cela serait impensable — sinon considéré comme « fasciste » —.
Dans le dialogue Critón de Platón, l’ami de Socrate lui dit que, bien qu’il ait été condamné à mort, les fonctionnaires fermeraient les yeux si ses amis soudoyaient les geôliers et l’aidaient à s’échapper en exil. Socrate refuse, lui disant que, ayant été né, éduqué et bénéficié à Athènes de sa loi et de sa culture, il doit son existence à Athènes et ne peut l’abandonner, même si cela signifie mourir.
Considérons maintenant l’attitude commune de l’étudiant universitaire moderne. La force militaire de son pays leur a fourni des années de paix ; sa force économique les a rendus membres du pays le plus riche de l’histoire ; et cette nation a investi littéralement des millions de dollars dans leur éducation — des écoles publiques gratuites aux bourses et prêts accessibles —. Combien vivent convaincus qu’ils doivent quelque chose, quoi que ce soit, à leur pays, à leur communauté ou à leurs parents ? Ce n’est pas qu’ils soient contre ; simplement, l’idée ne leur est jamais venue à l’esprit.
La plupart des jeunes ne vont pas à l’université pour acquérir des compétences au service de leurs familles, voisins ou nation. On ne les recrute pas non plus dans ce but. On les attire avec des promesses de succès personnel : « réussir », « être des succès », « être son vrai moi », « devenir tout ce qu’ils peuvent être », « les leaders de demain ».
Une université actuelle annoncerait-elle qu’elle forme les « serviteurs de demain » ? Ce serait admirable si une université chrétienne disait : « Nous formons nos étudiants pour servir les autres, parce que Christ l’a fait ». Mais je crains qu’elle ait moins de succès que le slogan : « Viens et obtiens ta place dans la rue des PDG ! ».
Ce type de promotion est considéré comme nécessaire dans une culture d’individualisme expressif. « L’individualisme expressif » — écrit l’auteur Carter Snead — « considère le moi individuel, atomisé, comme l’unité fondamentale de la réalité humaine. Ce moi ne se définit pas par ses liens ou relations, mais par sa capacité à choisir librement son propre chemin, révélée par l’exploration de ses propres sentiments ».
« Aucun objet de choix — qu’il s’agisse de la propriété, d’une vocation ou même de la création d’une famille — ne définit ni ne constitue le moi. Selon les mots de Michael Sandel, c’est un « moi sans attaches » . » L’individualisme expressif « ne reconnaît pas les obligations non choisies. Le moi ne s’engage que dans ce qu’il a librement choisi. Et il n’accepte les engagements que s’ils lui permettent de poursuivre sa propre quête originale, unique et autodéterminée de sens . »
On entend parfois l’affirmation : « Je suis spirituel, mais pas religieux ». Ce que cela signifie généralement est : je ne veux pas être obligé à quoi que ce soit que je n’ai pas choisi. Quelqu’un peut-il être religieux et non patriote ? Peut-être, si être « patriote » signifiait « mon pays, avec raison ou sans ». Mais pas si être catholique signifiait « je ne dois rien à mon pays ».
Rien dans l’enseignement de l’Église ne soutient une telle vision. Au contraire, comme le comprenait Saint Augustin, bien que les chrétiens soient un « peuple pèlerin », ils sont souvent — et appelés à être — les meilleurs citoyens, parce qu’ils ne sont pas animés par la libido dominandi (la soif de domination), mais par le don aimant de soi-même au service des autres.
Le Pape Saint Jean-Paul II observa dans son exhortation apostolique Christifideles laici que le laïc chrétien doit agir comme levain dans la société. Nous ne « christianisons » pas la société « d’en haut », en convertissant un monarque qui impose ensuite le christianisme à son royaume. Nous le faisons « d’en bas », lorsque les fidèles laïcs intègrent l’Évangile dans leur vie quotidienne et séculière.
La menace la plus grande à cette vision, dit le Pape, est de croire qu’on peut séparer la vie religieuse de la vie séculière. Si pendant la semaine je me comporte comme tout le monde, avec des « rivalités, jalousies, colère, égoïsme, calomnies, ragots, vanité et désordre », mais le dimanche je m’agenouille dévotement à la Messe, je peux encore penser que je suis « un bon catholique ». Saint Paul met en garde à plusieurs reprises contre cette erreur.
Mais si je dois des choses à mon pays, à ma communauté et à ma famille, et si ces obligations ne sont pas réduites par ma foi catholique, mais renforcées et multipliées, alors les catholiques doivent résister à la tentation de l’individualisme expressif.
Nous aurons besoin de concevoir notre vie différemment du reste de la société : face à ceux qui voient leur existence comme essentiellement individuelle et non communautaire ; face à ceux qui comprennent la liberté comme liberté de toute restriction, et non comme liberté pour servir les autres.
Malheureusement, beaucoup devront accepter que les écoles « catholiques » sur lesquelles ils comptent pour leur formation adulte ont également cédé à cette culture du prestige et du succès personnel, au lieu de celle du service désintéressé. La diffusion de cette attitude nous oblige à nous demander si les catholiques continuons d’être le levain qui christianise la société, ou si nous nous sommes rendus à elle, déguisant cette reddition avec des apparences de foi en un Dieu que nous servons par des mots, mais pas par la vie.
À propos de l’auteur
Randall B. Smith est professeur de théologie à l’Université de Saint Thomas, à Houston, Texas. Son livre le plus récent est From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body.