Par : Francisco José Vegara Cerezo
Prêtre du diocèse d’Orihuela-Alicante
Comme l’idée se répand de plus en plus d’exploiter la confusion actuellement régnante pour attribuer tous les maux au Concile Vatican II —et ainsi, en expression familière, « de perdidos, al río » ; pour peu de santé, aucune, nous cassons toute la donne et allons prendre l’air frais— afin de relier, à nos risques et périls, avec un passé idéal où une doctrine pure et incontaminée était encore maintenue, je considère comme un devoir de justice envers la vérité et un hommage envers la conscience véritablement catholique d’affirmer l’orthodoxie substantielle de ce Concile. Précisément, le protestantisme, en essence, est cela : juger l’Église à partir de critères individuels, érigeant l’individu en juge pour déterminer ce qu’il faut faire ; et cela suppose habituellement la rupture, dans laquelle on se substitue soi-même à la hiérarchie déjà établie pour créer une nouvelle autorité qui rompt la continuité organique et, ainsi, l’unité de l’Église du Christ.
Concrètement, je vais me limiter à la critique de l’article intitulé Le dilemme du catholique fidèle : accepter ce que l’Église a toujours enseigné ou accepter les nouveautés, publié le 27 septembre 2025. Je procéderai en citant les textes les plus marquants —qui apparaîtront en italique— auxquels j’ajouterai mon commentaire.
Une chose ne peut pas être et ne pas être en même temps et dans la même relation. En d’autres termes, si une proposition est vraie, alors la proposition contradictoire est nécessairement fausse, et vice versa. Cela est évident.
En vertu de ce principe, tout catholique serait capable de rejeter certaines propositions qui contredisent ce qu’enseigne le Magistère de l’Église.
Voulant être « traditionaliste à fond », l’auteur passe —comme je l’ai anticipé— au protestantisme le plus débridé ; car, si chaque catholique peut s’ériger en instance jugeant des propositions du Magistère qui doivent être acceptées ou rejetées, à quoi diable sert le Vatican I ? En effet, s’il s’agit de juger les enseignements du Pape, il n’y aurait besoin d’aucune papauté infaillible.
Évidemment, le principe de non-contradiction —fondement ultime et radical de toute la logique et, par son ampleur transcendante, applicable à tout— n’est pas moins infaillible que le Pape parlant ex cathedra. Mais, en tenant compte, d’une part, que dans la définition du principe il a manqué d’ajouter « dans le même sens », et, d’autre part, que le discours théologique, par sa subtilité, abrite habituellement de multiples sens et recoins en essayant d’exprimer des mystères très profonds, l’application de ce principe doit se faire avec une extrême prudence. On ne pourra la considérer comme accomplie que lorsque les affirmations opposées sont diaphanes, concrètes et explicites, au point qu’aucun autre sens échappant à la contradiction ne puisse être envisagé. Selon cela, je vais analyser les prétendues contradictions doctrinales qui y sont signalées.
Première contradiction
Proposition A : Les catholiques sont les seuls qui ont le droit de ne pas être empêchés, par aucun pouvoir humain, de s’exprimer publiquement.
Proposition B : Les catholiques ne sont pas les seuls qui ont le droit de ne pas être empêchés, par aucun pouvoir humain, de s’exprimer publiquement.
Cette contradiction est sans rapport avec le cas, car le Magistère de l’Église n’a pas d’autorité politique mais seulement théologique —sur la foi et la morale—. De plus, si nous appliquons à la politique le principe élémentaire de réciprocité, comment pouvons-nous exiger pour nous ce que nous refusons aux autres ? Jésus n’a-t-il pas dit : « Faites aux autres ce que vous voulez qu’ils vous fassent » (Mt 7, 12) ? Il ne semble donc pas très cohérent d’interdire aux autres ce que nous imposons pour nous.
Deuxième contradiction
Proposition A : L’Église du Christ et l’Église catholique sont absolument identiques.
Proposition B : L’Église du Christ et l’Église catholique ne sont pas absolument identiques.
Comme « Église catholique » peut s’entendre en un double sens —théologique, où elle apparaît comme un mystère intangible ; et juridique, où, au contraire, elle doit apparaître comme quelque chose de visible et tangible en tant que société parfaitement délimitée—, toute contradiction se dissout. L’Église catholique est l’Église du Christ en sens théologique, mais pas strictement en sens juridique, dans la mesure où le sens précédent est plus ample, englobant aussi ceux qui, sans culpabilité, ne se trouvent pas dans la visibilité juridique, et intégrant les Églises triomphante et purgante, qui évidemment ne sont plus visibles ici. C’est pourquoi l’Église catholique apparaît aussi définie comme Corps mystique du Christ ; ce qui, comme l’indique l’appellation, est irréductible à ce qui est purement juridique, car l’Église n’est pas une société naturelle, et son sens ne s’épuise pas dans la visibilité canonique.
Dans la constitution Lumen gentium du Concile Vatican II, au n° 8, il est dit que l’Église du Christ « subsiste dans l’Église catholique ». Cette expression, selon la Sacrée Congrégation pour la Doctrine de la Foi, signifie que, quant à la durée et à l’unicité, l’Église du Christ et l’Église catholique sont identiques. Mais, quant à la présence opérante, l’Église du Christ est distincte de l’Église catholique parce qu’elle est plus ample que cette dernière.
La distinction n’est pas heureuse, car le seul canal de la grâce est l’Église visible, à laquelle appartiennent comme propres tous les moyens salvifiques, comme on le voit dans l’exigence —indispensable pour la validité des sacrements— de maintenir l’intention de l’Église. C’est pourquoi l’Église catholique visible est le seul et exclusif moyen salvifique, comme l’est aussi la nature humaine du Christ, à laquelle, pour sauvegarder l’unicité ultime salvifique, cette Église est intimement unie comme le corps à la tête.
L’amplitude plus grande de l’Église du Christ réside donc seulement dans les membres, car ce unique canal de la grâce est capable d’aller au-delà de ce qui est strictement visible, pour atteindre aussi ceux qui, sans culpabilité, sont en dehors de la visibilité juridique. On pourrait dire que, dans l’Église visible, il n’y a pas tous ceux qui sont, ni sont tous ceux qui y sont ; car ni y être n’est une garantie de salut, ni n’y être n’est une garantie de condamnation.
Troisième contradiction
Proposition A : Il n’y a qu’un seul sujet du pouvoir suprême de l’Église.
Proposition B : Il n’y a pas un seul sujet du pouvoir suprême de l’Église.
La proposition B se trouve dans le Concile Vatican II, au n° 22 de Lumen gentium, selon lequel il existe deux sujets du pouvoir suprême dans l’Église : d’une part, le Pape seul ; d’autre part, les évêques unis au Pape. Cette thèse est aussi enseignée explicitement dans le Code de Droit Canonique de 1983, au c. 336.
Comme exemple, dans la Bible, il est dit, d’une part, que le Christ est la seule pierre et, d’autre part, que saint Pierre est pareillement pierre. La solution consiste à considérer que saint Pierre seul est pierre en tant qu’unie au Christ, le seul qui est pierre par lui-même. C’est pourquoi le Christ, avant de confier à saint Pierre les brebis qu’il avait rachetées, lui demanda s’il l’aimait (Jn 21, 15), pour souligner l’unité nécessaire établie par l’amour.
De la même analogie du corps et de la tête, le Pape est le seul qui, par lui-même, possède l’autorité suprême, tandis que les évêques n’y participent que unis à la tête. Ce qui, au fond, veut dire que tout l’ordre épiscopal forme une unité —le collège épiscopal— dont la tête indispensable est le Pape, qui, depuis la même primauté, fait principe d’unité.
Quatrième contradiction
Proposition A : L’Esprit du Christ refuse de se servir des communautés séparées de l’Église catholique comme moyens de salut.
Proposition B : L’Esprit du Christ ne refuse pas de se servir des communautés séparées de l’Église catholique comme moyens de salut.
Puisque les sacrements agissent ex opere operato, il est évident que les communautés séparées qui possèdent des sacrements valides sont aussi des moyens de salut, bien qu’elles ne le soient pas par elles-mêmes, mais par ce qu’elles ont conservé de l’Église catholique. C’est à celle-ci que les sacrements appartiennent proprement, lesquels, de leur côté, n’agissent que dans ceux qui ne mettent pas d’obstacles à la grâce, c’est-à-dire dans ceux qui, sans culpabilité, sont en dehors de la visibilité catholique.
Cinquième contradiction
Proposition A : L’Ancienne Alliance a été abrogée.
Proposition B : L’Ancienne Alliance n’a pas été abrogée.
La certaine est la première proposition, et la confusion dans le cas de la seconde serait due à une mauvaise traduction, car dans la version espagnole du point 121 du Catéchisme officiel, il est dit que l’Ancienne Alliance n’a pas été « révoquée », alors que dans l’original il n’est pas écrit revocatum, mais retractatum. C’est très différent, car Dieu révoque les alliances successives, mais il ne se rétracte d’aucune.
Sixième contradiction
Proposition A : La peine de mort peut être moralement permise.
Proposition B : La peine de mort ne peut pas être moralement permise.
Plus qu’une contradiction formelle, le Magistère récent présente un développement doctrinal qui, en tenant compte des conditions actuelles et de la dignité de la personne, conduit à considérer la peine de mort inadmissible en notre temps. Le cas mérite un traitement à part, mais il n’est pas nécessaire de le poser comme une négation de la foi.
Conclusion
Un catholique dont l’intelligence fonctionne normalement n’a donc pas le choix : ou bien il accepte ce que l’Église a toujours enseigné et alors il rejette les nouveautés contradictoires ; ou il accepte les nouveautés, mais alors il doit rejeter le Magistère de l’Église.
Depuis quand incombe-t-il à l’intelligence d’un catholique —aussi normale ou excellente qu’elle soit— le jugement de foi de décider ce qui est magistère perenne de l’Église et ce qui sont des nouveautés dispensables ? Comme il a déjà été dit au début, cela rabaisse la prétendue objectivité de la doctrine catholique au niveau du subjectivisme protestant le plus pur.
De plus, l’opposition entre la doctrine irrévocable et le magistère actuel est erronée, car la doctrine fonde précisément son irrévocabilité sur le fait de jaillir du Magistère, lequel, pourvu qu’il soit valide quant à sa source, a la même autorité en tout temps.
L’intelligence qui, en définitive, ne semble pas fonctionner bien —en incurrant dans de graves défauts formels et de contenu— est celle de l’auteur de l’article. À lui, avec le maximum de respect —car qui a une bouche se trompe, et devant Dieu, la humilité qui rectifie a plus de mérite que la sagacité qui a raison—, je le prie de reconsidérer sa position pour ne pas augmenter la confusion déjà existante, en ramenant les ténèbres à une période où il restait encore un peu de lumière. Il ne peut pas être que l’Église porte plus de soixante ans d’erreur manifeste et d’égarement ; cela romprait toute continuité organique et donnerait, en dernière instance, raison à toutes les sécessions survenues au long de l’histoire, dont l’argument récurrent a toujours été la corruption totale de l’Église, sans que, au final, le moment où elle s’est produite soit pertinent ; ce qui serait déterminant serait l’échec de la promesse du Christ : « les portes des enfers ne prévaudront pas contre elle » (cf. Mt 16, 18).