Par Michael Pakaluk
Les catholiques qui voyagent entre les États-Unis et l’Europe affirment qu’il existe une différence notable entre les cultures catholiques des deux endroits. Ces témoignages sont anecdotiques, bien sûr. Mais c’est ce que je vois et entends : du côté américain, les catholiques pratiquants semblent plus jeunes et plus pleins d’espoir ; leur culture est plus vigoureuse ; elle est plus franche ; elle a une présence publique plus audacieuse. Regarde vers les prochaines générations. Elle construit l’avenir. En résumé, elle est plus apostolique et évangélisatrice.
Si cela est vrai —m’ont demandé certains amis européens—, comment l’expliquerais-je, en tant qu’Américain ?
J’ai répondu qu’il y a des fibres profondes dans le caractère américain qui font que les Nord-Américains sont particulièrement bien préparés pour vivre la foi dans le monde contemporain, dans le véritable esprit du Concile Vatican II. (Oui, mes amis et moi restons très enthousiastes quant à ce que Vatican II a réellement enseigné).
Considérons l’idée que la « première liberté » n’est pas celle d’expression, mais la liberté religieuse, basée sur un devoir fondamental de servir Dieu. « Ce devoir » —écrivit célèbrement James Madison— « est antérieur, tant dans l’ordre du temps que dans le degré d’obligation, aux exigences de la société civile. Avant qu’un homme puisse être considéré comme membre de la société civile, il doit être considéré comme sujet du Gouverneur de l’Univers » (Memorial and Remonstrance).
C’est pourquoi nous insistons pour dire « sous Dieu » dans le serment au drapeau et pour écrire « en Dieu nous nous fions » sur nos pièces de monnaie, et c’est pourquoi, malgré un apparent consensus séculariste, beaucoup se disputent encore —à juste titre— sur la question de savoir si nous devons nous considérer, après tout, comme une « nation chrétienne ».
En tant que témoin constant, aujourd’hui, le vibrant First Liberty Institute exprime publiquement cette vision américaine.
Saint Jean-Paul II, dans un discours devant les Nations Unies, a dit de manière similaire : « la liberté religieuse est la base de toutes les autres libertés et est inséparablement unie à elles ». Cette conviction a traversé tous ses enseignements contre la culture de la mort et contre le « socialisme », compris comme la négation de la transcendance et de la subjectivité de la société humaine.
Ou considérons l’idée que la société civile elle-même, comprise comme un ensemble de familles dédiées au culte, à l’éducation et aux activités économiques communes pour l’épanouissement collectif, est antérieure à l’État.
Cette société, « le peuple », comme l’appelait Lincoln, jouit d’un « droit à la révolution ». Elle est libre de changer toute sa forme de gouvernement si ce gouvernement lui fait défaut : elle a l’autorité pour le faire. C’est ainsi que nous le croyons et le ressentons profondément en tant qu’Américains.
Il est vrai que l’idéologie du contrat social, telle que formulée par les philosophes, a été individualiste et a gardé le silence sur les institutions naturelles de la famille et du marché. Mais dans la culture américaine, jamais dictée purement par le « libéralisme » —dans les films, les récits et les chansons—, la figure du père qui défend sa femme, ses enfants et son foyer face à une menace est plus proéminente que celle du solitaire.
Et pourtant, une intuition similaire sous-tend l’esprit de réforme sociale qui a été déclenché par la Rerum novarum et qui s’est ensuite manifesté dans la Gaudium et spes de Vatican II :
Une famille, non moins qu’un État, est… une véritable société, gouvernée par une autorité qui lui est propre, c’est-à-dire par l’autorité du père. Par conséquent, tant que les limites prescrites par les fins mêmes pour lesquelles elle existe ne sont pas dépassées, la famille a au moins les mêmes droits que l’État dans le choix et l’atteinte de ce qui est nécessaire à sa conservation et à sa juste liberté.
Cette vision de la famille entraîne plusieurs conséquences : « Si les citoyens, si les familles, en s’associant et en vivant ensemble, rencontraient dans une communauté des obstacles au lieu d’aide, et voyaient leurs droits attaqués au lieu d’être protégés, la société serait à juste titre l’objet de haine plutôt que de désir. »
Il est évident que cette vision, formulée par le Pape Léon XIII dans les mots récemment cités de la Rerum novarum, a été embrassée de manière beaucoup plus intuitive par les Américains que par les Européens.
Il y a aussi l’esprit d’innovation, d’invention, d’audace et d’entrepreneuriat si évident dans le caractère américain : nous sommes un pays fondé par des personnes qui ont pris des risques, et la « frontière » et notre nature sauvage ont toujours favorisé le courage.
Cet esprit est diffamé lorsqu’il est présenté comme individualiste, comme une simple « autosuffisance » à la manière d’Emerson. La raison est que l’audace américaine, depuis ses origines, a été sociale : le Pacto del Mayflower ; la célèbre et très véridique phrase de Benjamin Franklin (« Nous devons, en effet, tous rester unis, ou nous serons sûrement pendus séparément ») ; et même l’histoire américaine de citoyens qui créent des corporations avec grand enthousiasme.
Quand on entend le mot corporation, il ne faut pas penser d’abord aux entreprises cotées en bourse, mais plutôt à toute œuvre commune, librement acceptée entre de nombreuses personnes, qui possède une structure juridique. Les associations européennes nécessitaient un privilège royal, ou une autre forme de concession ou de participation au pouvoir politique. Elles se formaient d’en haut.
Mais aux États-Unis, on suppose que les citoyens sont libres d’établir leurs propres « contrats sociaux », de sorte que, par leur propre volonté (bien que dans un domaine limité), ils puissent former des personnalités juridiques, que l’État doit reconnaître plus qu’il ne les constitue. Nos corporations se forment d’en bas.
Combien de fois, pour favoriser une vision similaire chez les laïcs, le Concile Vatican utilise-t-il un mot comme « responsabilité » ? Son Décret sur l’Apostolat des Laïcs, par exemple, parle de :
« l’œuvre inequívoca que le Saint-Esprit accomplit aujourd’hui en faisant que les laïcs prennent de plus en plus conscience de leur propre responsabilité » (n. 1).
« Sur tous les chrétiens, par conséquent, repose la responsabilité principale de travailler pour que le message divin du salut soit connu et accepté par tous les hommes du monde entier » (n. 3).
« L’apostolat dans l’environnement social, c’est-à-dire l’effort pour infuser l’esprit chrétien dans la mentalité, les coutumes, les lois et les structures de la communauté dans laquelle on vit, est un devoir et une responsabilité si propres aux laïcs qu’ils ne pourront jamais être accomplis adéquatement par d’autres » (n. 13).
Mes amis européens se demandaient, au fond, comment un Pape américain pourrait apporter cet esprit américain d’audace fidèle à l’Église. Ce qui pose une question intéressante : « Sommes-nous face à un « moment américain » pour l’Église universelle ? »
À propos de l’auteur :
Michael Pakaluk, érudit d’Aristote et Ordinarius de la Pontificia Academia de Santo Tomás de Aquino, est professeur de Politique économique à la Busch School of Business de la Catholic University of America. Il vit à Hyattsville, MD, avec sa femme Catherine, également professeure à la Busch School, et leurs enfants. Sa collection d’essais, The Shock of Holiness, sera publiée le 25 août chez Ignatius Press. Son livre sur l’amitié chrétienne, The Company We Keep, sera publié cet automne chez Scepter Press. Les deux sont disponibles en précommande. Il a collaboré à Natural Law: Five Views, publié par Zondervan en mai dernier, et son livre le plus récent sur l’Évangile est sorti chez Regnery Gateway en mars, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel.