Par Joseph R. Wood
Saint Paul était préoccupé par les Galates. Dans sa lettre, il se lamente :
« Quand vous ne connaissiez pas encore Dieu, vous étiez esclaves de ceux qui, par nature, ne sont pas des dieux ; mais maintenant que vous avez connu Dieu, ou plutôt que vous avez été connus par Dieu, comment pouvez-vous retourner à ces faibles et misérables éléments, dont vous voulez être de nouveau esclaves ? Vous observez les jours, les mois, les saisons et les années. Je crains d’avoir travaillé en vain pour vous ! » (Gál 4,8–11)
La distinction que Paul souligne est entre ne pas connaître Dieu, le connaître et ensuite être connu par Lui. Cela dernier exige une attention particulière. Mais avant, quelques points préliminaires.
L’expression « ceux qui, par nature, ne sont pas des dieux » attire l’attention de quiconque a lu Aristote avec attention. Le Philosophe, comme l’appelle saint Thomas, utilise l’expression « par nature » de manière répétée pour décrire l’homme, qui est animal rationnel par nature, et animal social ou politique par nature. Nous utilisons la raison pour connaître et chercher le bien commun.
Par l’ordre même de l’être humain, par sa nature, nous avons certaines caractéristiques que nous n’avons pas choisies nous-mêmes.
Aristote enseigne aussi que certaines communautés humaines existent par nature : les familles et les foyers, les villages qui regroupent les foyers, et les villes ou communautés politiques. Chacune a son propre bien qu’elle est appelée à réaliser selon sa propre nature.
Je laisse aux biblistes le soin de déterminer si saint Paul utilise l’expression « par nature » dans le même sens qu’Aristote. Mais le sens doit être proche, car Paul l’emploie pour distinguer entre des êtres ayant des ordres d’existence distincts, ou ce que nous pourrions appeler différentes essences.
Et je laisse aux théologiens la tâche d’expliquer qui sont ces « faibles et misérables éléments du monde » qui ne sont pas des dieux. Ils ne sont pas divins ; ils sont élémentaires ou bas ; esprits (sans corps ?) comparés à des mendiants nécessiteux, mais avec le pouvoir d’asservir l’homme. Et apparemment, avec le pouvoir de le réasservir, peut-être en s’accrochant au cycle des célébrations de l’Ancienne Alliance, même après avoir connu Dieu par la foi.
(Ceci dernier me l’a dit l’intelligence artificielle. Peut-être que Paul était préoccupé par une rechute dans les pratiques juives parmi les Galates. Mais je ne pense pas que cette explication épuise le sens d’« esprits élémentaires ». À moi, ils évoquent plus des idoles comme le Veau d’or que les Juifs ont fabriqué quand Moïse s’est absenté, ou les vestiges des divinités grecques, romaines ou celtiques encore présents dans la région d’Anatolie.)
Si Paul avait voulu parler seulement d’une esclavage à l’Ancienne Alliance, il aurait sans doute fait allusion directement aux œuvres de la loi sans la foi. J’espère que les théologiens pourront faire mieux que l’IA.
Dans le Jardin d’Éden, dans la Genèse, Adam et Ève sont connus par Dieu, et le connaissent. Ils parlent avec Lui et reçoivent des instructions directes.
Mais après avoir désobéi à la seule règle que Dieu leur avait donnée, ils se cachent immédiatement et essaient de ne pas être connus par Lui. Notre Péché Originel, alors, nous amène à ne pas vouloir être connus par Dieu.
Ce schéma se répète tout au long de l’Ancien Testament : le peuple choisit de connaître et d’être connu par Dieu, puis le rejette, et finalement revient à Lui et à sa loi.
Une histoire comparable apparaît dans le dialogue Politique de Platon. Le personnage qui guide la conversation sur le vrai gouvernant présente un mythe dans lequel l’univers a traversé deux époques.
Dans la première, un dieu ou démiurge gouverne les événements de l’univers, tandis que celui-ci tourne dans une certaine direction. Des dieux mineurs sont désignés pour guider les hommes et pourvoir à leurs besoins. Dans cet âge, les hommes ont de la nourriture en abondance sans effort. Comme les dieux pourvoient à tout, ils n’ont pas besoin de constitutions ni de politique.
C’est une scène qui rappelle l’Éden, bien que, comme l’a bien noté l’un de mes séminaristes perspicaces, dans le mythe de Platon, l’homme n’a pas de responsabilité sur la Création, contrairement au paradis avant la chute.
À un certain point, arrive la seconde ère : les dieux se retirent de leur gouvernement, l’univers inverte violemment son cours, et les hommes doivent s’occuper de leurs propres affaires. Au début, ils se souviennent de la façon dont les dieux gouvernaient, mais bientôt cela s’estompe, et leur condition se détériore.
Tu peux deviner dans quelle phase de l’univers Platon nous situe. Pourtant, même quand cette ère désordonnée a commencé, les dieux ont laissé des « semences nécessaires » : la connaissance de l’agriculture et des arts nécessaires pour survivre.
Le dieu providentiel de Platon nous connaît et sait ce dont nous avons besoin, bien qu’il se retire parfois. Si les hommes de l’ère précédente savaient qu’ils étaient connus par les dieux, ce n’est pas clair. Dans l’âge désordonné, étranger à Christ, il y a des prêtres qui tentent d’intercéder, mais leur sérieux est douteux.
Le dieu suprême d’Aristote, le premier moteur immobile, est dans un repos parfait, repos que toutes les autres choses désirent ou cherchent dans leur mouvement et leur changement. L’attraction vers ce repos parfait est ce qu’Aristote appelle amour.
Mais ce moteur immobile n’aime pas l’homme de manière personnelle. Sa perfection est telle que la seule activité appropriée pour lui est de se contempler lui-même.
Ainsi, saint Paul identifie dans les Galates une vérité fondamentale que tous les hommes cherchent à comprendre : le problème de connaître Dieu et d’être connus par Lui.
La solution — et ici, de nouveau, je renvoie à la théologie — peut résider dans le premier chapitre de saint Jean : Christ nous a donné le pouvoir d’être fils de Dieu. Les fils sont connus d’abord par leur père, et ensuite ils le connaissent.
Paul affirme que le nouveau Évangile qu’il avait transmis aux Galates les restaurait en tant qu’êtres capables — ou disposés — à être connus par Dieu.
Pour être véritablement humains, nous devons être connus par Dieu et le connaître.
À propos de l’auteur :
Joseph Wood est professeur adjoint à la Faculté de Philosophie de l’Université Catholique d’Amérique. Il est un philosophe pèlerin et un ermite facilement accessible.