Par Randall Smith
Imaginons que vous êtes dans l’émission Jeopardy! et que vous choisissez une catégorie qui dit : « Cela existe entre la certitude et le doute. » Vous répondez : « Qu’est-ce que la foi ? » Correct ! Le public applaudit, mais beaucoup restent confus. Vous savez cependant que si vous aviez la certitude, vous n’auriez pas besoin de foi. Et si vous étiez dans le doute absolu, on ne dirait pas que « vous avez la foi ».
Alors, le doute est-il un signe de manque de foi ? La foi et le doute peuvent-ils coexister ? Les personnes qui ont la foi ont-elles aussi des doutes ?
Il n’est pas nécessaire de spéculer de manière abstraite ; nous avons l’exemple des saints. Saint Jean-Baptiste semble convaincu que Jésus est « l’Agneau de Dieu qui enlève le péché du monde » quand il le voit venir pour être baptisé — si convaincu qu’il se considère indigne de le baptiser. Cependant, plus tard, depuis la prison, Jean demande : « Es-tu celui qui doit venir ? ». À la vue de la façon dont les événements se sont déroulés, il a certains doutes.
Et, bien sûr, tous les apôtres ont douté. Tous l’ont abandonné. Cela suggère-t-il une foi forte ? Pierre a même nié le connaître. Et puis il y a l’apôtre dont le nom est devenu synonyme de doute. Pauvre Thomas. Il est passé à l’histoire comme « l’incrédule » seulement parce qu’il voulait la confirmation que presque tous voudrions.
Malgré avoir été avec Jésus, avoir écouté ses paroles et vu ses miracles, Thomas avait encore des doutes. À l’époque moderne, nous avons les exemples de sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus et de mère Teresa de Calcutta. Toutes deux ont vécu une foi puissante, mais ont aussi souffert d’obscurité et de doutes.
Joseph Ratzinger, dans son Introduction au christianisme, écrit : « Le croyant ne vit pas à l’abri du doute, mais il est toujours menacé par l’abîme du vide », mais le non-croyant l’est aussi : « Aussi énergiquement qu’il affirme être un pur positiviste, qu’il a laissé derrière lui toute tentation et toute faiblesse surnaturelle, et qu’il n’accepte maintenant que ce qui est immédiatement vérifiable, il ne sera jamais libre de l’incertitude secrète sur le fait que le positivisme ait vraiment le dernier mot. »
Ratzinger continue :
Le non-croyant peut être aussi tourmenté par les doutes sur son incrédulité que le croyant l’est sur sa foi. Il ne peut jamais être absolument sûr que l’ensemble de ce qu’il interprète comme un tout fermé soit autonome. Il sera toujours menacé par la possibilité que la foi, après tout, soit la réalité qu’elle prétend être. De même que le croyant se sait constamment tenté par l’incrédulité, le non-croyant vit tenté par la foi, menacé par son monde apparemment fermé. En résumé : il n’y a pas d’échappatoire au dilemme d’être humain. Celui qui tente d’éluder l’incertitude de la foi devra affronter l’incertitude de l’incrédulité, qui ne pourra jamais éliminer définitivement la possibilité que la foi soit, après tout, la vérité.
Le titre d’un article satirique dans The Babylon Bee a capté ce même dilemme : « Les difficultés de la vie amènent un athée à perdre la foi en l’existence de rien. » Il commence ainsi : « Wimbly disait que toute sa vie, il avait été fier d’affronter les défis avec une foi inébranlable en absolument rien, mais plusieurs événements récents l’ont amené à penser à la possibilité d’un créateur divin et aimant. »
« Les choses sont devenues si difficiles que j’ai accidentellement prié l’autre jour », dit Wimbly, en secouant la tête. « À qui priais-je ? Y a-t-il quelqu’un là ?… Je crains d’être au bord de perdre la foi dans le déterminisme froid, aveugle et le nihilisme. » « Je ne sais pas ce qui arrive à Steve », dit un ami proche. « Je crains qu’il ne soit en train de déconstruire son athéisme. »
Oui, c’est terrifiant. Peut-être que l’univers a un sens et un but. Peut-être est-il vrai, comme l’écrit Ratzinger ailleurs, que « Dieu a créé l’univers pour entrer dans une histoire d’amour avec l’humanité ; il l’a créé pour que l’amour existe. » Peut-être est-il certain que « la liberté et l’amour ne sont pas des idées inefficaces, mais les forces sustentatrices de la réalité. »
Si vous traversez un pont en bois instable pour sauver votre enfant, vous pourriez avoir des doutes sur le fait que le pont vous soutienne, mais vous le traversez quand même. Ce n’est pas la foi dans le pont qui vous pousse, mais la foi que agir ainsi est la bonne chose à faire, quelles qu’en soient les conséquences. C’est la foi dans la valeur de l’amour qui vous amène à le traverser ; la foi que l’amour désintéressé pour les autres vaut plus que votre propre vie ; la foi que, même si le pont s’effondre, cela valait la peine d’essayer ; la foi que l’amour et le bien moral ont une valeur éternelle, au-delà de ce que nos expériences de mal et de tragédie dans ce monde pourraient suggérer.
Les athées déclarés qui agissent avec cet amour désintéressé révèlent qu’ils croient beaucoup plus au sens du monde qu’ils prétendent nier, même s’ils ne le reconnaissent pas, pas même à eux-mêmes.
Cela ne équivaut pas encore à la foi en le Dieu trinitaire qui a envoyé son Fils pour racheter l’humanité du péché. Mais c’est un début.
Ratzinger suggère que à la fois les croyants et les non-croyants font face à un abîme sombre, se demandant : « Quelle posture vais-je adopter face à la vie ? » Mère Teresa n’a peut-être pas toujours été convaincue que vivre avec un amour désintéressé envers les mourants était le chemin vers la véritable béatitude — beaucoup de ce qu’elle a vécu aurait fait douter n’importe qui —, mais à la fin, elle a choisi de vivre selon sa foi en un Dieu d’amour désintéressé, plutôt que de se rendre au chant séduisant du doute.
Si cela avait été quelque chose d’évident et de sûr, il n’y aurait pas eu besoin de foi.
À propos de l’auteur :
Randall B. Smith est professeur de théologie à l’Université de St. Thomas à Houston, Texas. Son dernier livre est From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body.