Saint Thomas d'Aquin sur la colère en temps de violence politique

Saint Thomas d'Aquin sur la colère en temps de violence politique
Oil painting on silvered copper, Saint Thmas Aquinas by Adam Elsheimer (Frankfurt am Main 1578 – Rome 1610), 1605. One of eight small paintings by Adam Elsheimer (1578-1610) this one depicting St Thomas Aquinas. He is shown full-length, standing and turned to the right, with his head slightly facing. He is wearing the black and white Dominican habit and in his left hand he holds the model of a church and in the right a quill. The background is of an elaborate architectural setting.

Par Daniel B. Gallagher

Entourés d’une culture de violence politique croissante, nous devons tous ressentir au moins une dose minimale de colère. Nous ne serions pas humains si nous ne la ressentions pas.

Le gouverneur de l’Utah, Spencer Cox, mérite reconnaissance pour l’avoir admis vendredi : « Dans les dernières 48 heures, j’ai été aussi en colère que jamais… et quand la colère m’a poussé à bout, ce sont en réalité les mots de Charlie (Kirk) qui m’ont fait reculer… Charlie a dit : ‘Quand les gens cessent de parler, c’est alors que la violence arrive.’»

Sans le savoir, le défunt Kirk a résumé l’enseignement de saint Thomas d’Aquin, qui, dit simplement, est : « il ne s’agit pas de savoir si tu ressens de la colère, mais de ce que tu en fais. »

Pour Aquin, la colère est la plus complexe des « passions de l’âme » (passio animae). Il enseigne que la colère implique tristesse et espoir, que son objet est un mélange de bien et de mal, et que elle implique à la fois l’appétit irascible et l’appétit concupiscible.

Nous n’entrerons pas dans ces détails techniques maintenant, mais il suffit de dire que, pour saint Thomas, la colère a une relation particulièrement importante avec la raison. La colère est raisonnable en ce sens qu’elle espère ou « confie » en une punition juste pour une injustice (spes puniendi).

Le problème est que la colère espère cette punition de manière imparfaite, car, si on la laisse seule, elle déraille en déterminant quel type de punition doit être appliquée. La colère écoute la raison quand elle lui dit qu’une injustice a été commise, mais elle ne l’« entend pas parfaitement » (non perfecte audit) (Summa Theologiae, I-II, q. 158, a. 1), et c’est pourquoi elle empêche l’usage correct de la raison.

Cette utilisation imparfaite de la raison dans le cas de la colère permet à Thomas de la distinguer de la fureur haineuse (odium). Le gouverneur Cox a fait une distinction similaire en s’adressant aux jeunes après l’assassinat de Kirk : « Vous héritez d’un pays où la politique ressemble à de la rage. Elle ressemble à ce que la rage est la seule option. Mais avec ces mots (ceux de Kirk), on nous rappelle que nous pouvons choisir un autre chemin. »

Pour saint Thomas, choisir cet autre chemin implique de reconnaître que la colère est raisonnable, mais aussi d’admettre qu’il s’agit d’un usage imparfait de la raison. Quand nous sommes en colère, nous attendons raisonnablement une punition juste, mais nous déterminons de manière désordonnée quelle punition nous semble juste.

Quelque chose d’unique à propos de la colère, selon Aquin, est que c’est la seule passion qui n’a pas de contraire direct (cf. ST I-II, q. 23, a. 3), ni dans le sens d’avoir une passion contraire spécifique en plus ou en moins, ni dans le sens d’une opposition entre bien et mal. « La colère », dit Thomas, « est causée par un mal difficile qui est déjà latent en elle. » Dit en termes simples, la colère est, prima facie, plus justifiée que d’autres passions.

Bien que la colère n’ait pas de contraire au sens strict, Aquinas soutient que les émotions contraires d’espoir (spes) et de tristesse (tristitia) sont essentiellement impliquées en elle.

L’espoir est présent en ce sens que le colérique espère être vindiqué, et la tristesse en ce sens qu’il souffre d’une injustice subie. Nous pouvons mieux gérer notre colère quand nous reconnaissons qu’elle est un mélange des deux passions.

Saint Thomas croit que la colère consiste précisément en la confluence de la tristesse d’avoir été blessé et de l’espoir de vengeance. S’il n’y a pas d’espoir de vengeance, nous ressentons seulement de la tristesse. Et si nous éliminons la tristesse de la colère, ce qui reste est de la joie : c’est-à-dire, la joie de la certitude que la vengeance a été ou sera réalisée.

Ainsi, face à un mal comme l’assassinat politique de Charlie Kirk, nous pouvons nous résigner, et alors la passion sera simplement de la tristesse (tristitia), ou bien nous pouvons essayer de surmonter ou de vindiquer le mal. Mais si nous agissons guidés par la colère brute, alors —comme l’enseigne saint Thomas— la punition que nous attendons sera injuste.

Je sais que cette ligne de pensée est exigeante, mais une fois de plus, la clé est que nous sommes justifiés de ressentir de la colère précisément parce qu’une injustice a été commise, et cette injustice appelle à la vindication.

Si le « chemin différent » proposé par le gouverneur Cox ressemble à ce qu’enseigne Aquin, il doit nous mener jusqu’au bout, c’est-à-dire, il doit englober aussi les moyens par lesquels nous cherchons à réparer le mal subi. Ce chemin différent renforce l’argument de Kirk selon lequel la meilleure chose que nous puissions faire pour éviter la violence est de continuer à parler.

Enfin, l’analyse minutieuse d’Aquin sur la colère n’est pas exempte de suggestions pour la remédier. Il privilégie les vertus de douceur, patience et tempérance. Ce sont les mêmes vertus qui peuvent restaurer l’environnement de respect mutuel essentiel pour un discours civilisé, le type d’environnement qui aurait pu éviter l’assassinat de Charlie Kirk et la chaîne d’attentats politiques —frustrés ou consommés— qui affligent notre nation.

En même temps, si nous lisons saint Thomas avec attention, nous voyons que la douceur et la patience sont des vertus profondément chrétiennes, parce que elles ne se perfectionnent que dans la charité parfaite.

L’enseignement du Christ d’être doux comme Lui (cf. Mt 11,29) et celui du livre de l’Ecclésiastique selon lequel rien ne nous rend plus agréables aux hommes que la douceur (cf. Eclo 3,19), pourraient nous faire penser que la douceur et la patience sont les plus grandes vertus. Mais Aquin enseigne que elles nous rendent agréables à Dieu et aux hommes seulement « dans la mesure où elles concourent avec la charité, la plus grande des vertus, vers le même but, c’est-à-dire l’atténuation des maux du prochain » (ST II-II, q. 157, a. 4).

Aussi difficile que cela soit, il serait difficile pour les chrétiens de trouver une meilleure réponse à la violence qui nous entoure. Et en tant que citoyens, il serait difficile de trouver un motif plus noble pour accueillir l’exhortation de Kirk : continuer à converser.

À propos de l’auteur :

Daniel B. Gallagher est professeur de philosophie et de littérature au Ralston College. Précédemment, il a été secrétaire de latin pour les papes Benoît XVI et François.

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