Par Stephen P. White
Il y a quinze ans, ce même mois, le Pape Benoît XVI est devenu le premier pontife à effectuer une visite d’État au Royaume-Uni. (Jean-Paul II avait fait une visite pastorale en 1982.) Ce fut un événement historique, tant pour l’Église catholique au Royaume-Uni que pour le pays lui-même. Presque cinq siècles après que Henri VIII ait rompu avec l’Église, l’Évêque de Rome était reçu par la Reine à Holyroodhouse, accueilli par l’archevêque de Canterbury à Lambeth et invité à s’adresser aux dirigeants et dignitaires britanniques à Westminster Hall, le même lieu où saint Thomas More fut jugé et condamné 475 ans plus tôt.
L’acte central de la visite du Pape fut la béatification de John Henry Newman à Birmingham. Naturellement, Newman eut une présence marquante dans les divers discours et homélies prononcés par le Pape tout au long de son voyage. Il vaut la peine de revenir sur certaines de ces interventions de Benoît, non seulement parce que la récente décision du Pape Léon XIV de déclarer Newman docteur de l’Église les rend particulièrement opportunes, mais parce que les paroles de Benoît, profondément inspirées par Newman, ont gagné en pertinence avec le temps.
Dans son homélie pour la Messe à la cathédrale de Westminster, le Pape Benoît souligna l’enthousiasme de Newman pour un laïcat solide et bien formé, et pour la responsabilité que tous les baptisés partagent dans la mission de l’Église. Il le cita en ces termes :
Je veux un laïcat qui ne soit pas arrogant, ni imprudent dans la parole, ni querelleur, mais des hommes qui connaissent leur religion, qui s’y engagent, qui savent exactement où ils en sont, qui savent ce qu’ils croient et ce qu’ils ne croient pas, qui connaissent si bien leur credo qu’ils puissent en rendre compte, qui connaissent suffisamment l’histoire pour pouvoir le défendre.
De cette perspective, les fidèles laïcs sont indispensables, non seulement pour l’Église et sa mission, mais aussi pour la société dans son ensemble. Ils sont le moyen principal par lequel l’Église agit comme levain dans tous les domaines de la vie sociale et civile. La vision de Newman, observa Benoît, trouve un écho dans les enseignements du Concile Vatican II, en particulier dans Lumen Gentium.
Et cette vision du laïcat se complète par ce que Benoît appela la « vision profondément humaine du ministère sacerdotal » de Newman.
Dans son discours devant les dirigeants et dignitaires à Westminster Hall, Benoît établit le lien entre l’apostolat des laïcs et un clergé sain et vigoureux. En fait, il insista sur le fait que l’essence de la vocation sacerdotale devient plus claire lorsque la vocation laïque est vécue avec fidélité et zèle.
Prions donc pour que les catholiques de cette terre prennent de plus en plus conscience de leur dignité en tant que peuple sacerdotal, appelé à consacrer le monde à Dieu par des vies de foi et de sainteté. Et que cette augmentation du zèle apostolique s’accompagne d’une effusion de prières pour les vocations au sacerdoce ordonné. Parce que plus l’apostolat laïque grandit, plus se fait sentir le besoin de prêtres ; et plus le sens de la vocation du laïc se approfondit, plus ressort ce qui est propre au prêtre.
Cette réciprocité entre les vocations laïque et cléricale est loin de l’approche à somme nulle – si courante dans certains secteurs de l’Église aujourd’hui –, qui semble incapable d’imaginer la relation entre laïcs et clergé si ce n’est en termes de pouvoir.
Une mentalité similaire menace aussi la vie publique et civique. Comme Newman et Benoît le comprenaient tous deux, traiter la relation entre foi et raison comme une compétition exclusive appauvrit les deux.
Et c’est ici que nous arrivons au cœur du discours de Benoît à Westminster Hall : « La question centrale est celle-ci : où se trouve le fondement éthique des décisions politiques ? »
Comment une société – en particulier une société pluraliste comme celle du Royaume-Uni – peut-elle aspirer à répondre aux questions politiques fondamentales en excluant la lumière de la foi de nos délibérations sur la façon dont nous devons vivre ensemble ? « Si les principes moraux qui sous-tendent le processus démocratique sont déterminés par rien de plus solide que le consensus social », avertit Benoît, « la fragilité du processus devient trop évidente ; c’est là que réside le vrai défi pour la démocratie. »
Le Pape argumenta que la tradition catholique soutient que « les normes objectives qui régissent l’action juste sont accessibles à la raison, indépendamment du contenu de la révélation. » Par conséquent, le rôle de l’Église n’est pas d’imposer ces normes à la communauté politique comme si elles ne pouvaient provenir d’aucune autre source, mais de « purifier » et de « jeter de la lumière » sur la manière dont le débat rationnel doit chercher, découvrir et appliquer les principes moraux objectifs. La religion remplit une fonction « corrective » dans l’exercice de la raison.
De manière significative, Benoît insista aussi sur le fait que « les distorsions de la religion surgissent lorsque l’on ne prête pas suffisamment d’attention au rôle purificateur et structurant de la raison au sein de la religion. » Dans sa défense de l’interdépendance mutuelle entre foi et raison à Westminster Hall, le Pape ne mentionna pas Newman par son nom, mais il est difficile de penser qu’il ne l’avait pas très présent à l’esprit.
Et il y en a qui soutiennent – paradoxalement dans l’intention d’éliminer la discrimination – que les chrétiens en postes publics doivent, parfois, agir contre leur conscience. Ce sont des signes alarmants d’un manque d’appréciation non seulement pour les droits des croyants à la liberté de conscience et religieuse, mais aussi pour le rôle légitime de la religion dans la sphère publique.
Puissent les avertissements du Pape avoir été entendus.
Dans le Royaume-Uni d’aujourd’hui, tu peux être arrêté pour un tweet politiquement incorrect. Ou pour prier en silence trop près d’une clinique abortiste. La raison, détachée de la foi religieuse qui doit la corriger, descend dans l’absurde inhumanité. Qu’est-ce qui peut corriger de tels absurdos ?
Il y a quinze ans, Benoît, à travers Newman, offrit une réponse ferme : « Un laïcat qui ne soit pas arrogant, ni imprudent dans la parole, ni querelleur, mais des hommes qui connaissent leur religion, qui s’y engagent, qui savent exactement où ils en sont, qui savent ce qu’ils croient et ce qu’ils ne croient pas. »
Prions pour cette levure.
À propos de l’auteur :
Stephen P. White est directeur exécutif de The Catholic Project à l’Université catholique d’Amérique et membre du Ethics and Public Policy Center en études catholiques.