Über Jesus lasteten religiöse und politische Eifersüchte. Im Evangelium nach Matthäus, Mt 26, 3-5, wird die Verschwörung erklärt, die religiöse Führer gegen den Nazarener und seine Gruppe schmiedeten. Der Plan erreichte die Sphären des Hohenpriesters und sie würden mit List Jesus zum Tod führen. Das Evangelium sagt, dass er vor den Passahfesten gefangen genommen werden sollte, um eine Art Agitation oder explosiven Aufruhr zu vermeiden, was auf die Aufwallung im Bewusstsein einer unterworfenen und der Macht eines alles verschlingenden Imperiums unterworfenen Nation hindeuten könnte.
Unter den vielen Prozessen gegen Verbrecher und Feinde ist derjenige, der bis in unsere Zeit, im Verlauf von zwei Jahrtausenden, überdauert hat, der von Christus, ein unregelmäßiger Prozess, der offensichtlich außerhalb der Legalität lag. Es wäre ein Fehler, ihn mit unseren aktuellen fortschrittlichen Schemata des Rechts zu vergleichen, wo die Anerkennung der grundlegenden Rechte der Personen und ihrer Garantien eine gut strukturierte Grundlage für ihren Schutz und ihre Verteidigung hat; dennoch bemühen wir uns trotz des Verlaufs der Jahrhunderte, zu verstehen, was schiefgelaufen ist und wie ein Mann, der Gutes tat, als Wundertäter geschätzt wurde und das Reich Gottes ankündigte, zu einer so übermäßigen und grausamen Strafe verurteilt wurde, ohne jede Verteidigung, wie in den synoptischen Quellen beschrieben, durch die wir die Erzählung direkt kennen. Warum wurde Christus verurteilt?
Die Evangelien sind keine prozessualen und juristischen Dokumente, da sie als späte Berichte über das Leben Christi für nachfolgende christliche Generationen geschrieben wurden. Lc 22, 2 betont die „Furcht“ der Häupter der Priester und Lehrer des Gesetzes und als Lösung für ihre Probleme bietet sich Judas an, um die Pläne der Zwölf zu enthüllen und zu zeigen, wie die Gefangennahme Jesu ohne größere Volksaufstände machbar wäre, schnell und ohne die Stabilität der Passahfeste zu gefährden (Lc 22, 5-6). Die Gefangennahme war im Gange, vermittelt durch den Verrat selbst und ohne gerechte Warnungen, um irgendeine Person der Autorität zur Verfügung zu stellen.
Im überstürzten Prozess nimmt Jesus selbst die Verteidigung seiner Sache auf, um gegen diejenigen vorzugehen, die Richter und Partei sind. In einer der Verhöre betonte er den öffentlichen Charakter seiner Lehren im Tempel und in den Synagogen, wo sich alle versammeln (Jn 18 20-21), und greift auf das zurück, was wie der Einsatz eines Mittels zu seinem Vorteil wirkt, das der Zeugenaussagen (Jn 18, 21). Auf eine solche Verteidigung folgte eine Ohrfeige des Wächters, der die Autorität schützte, doch Jesus widersteht mit logischeren als juristischen Argumenten angesichts des Verlusts des gesunden Menschenverstands. (Jn 18, 23)
Ein Versuch einer juristischen Analyse ist „El Proceso de Cristo“, eine Monografie, die vom verstorbenen Juristen und Verfassungsrechtler Ignacio Burgoa Orihuela (1918-2005) geschrieben wurde. Seine Hypothesen werfen Licht auf die mutmaßlichen Unregelmäßigkeiten in der jüdischen Phase, die zur Verurteilung Christi führten und die elementare Mittel nach den Regeln der heiligen Bücher nicht beachteten, wie: Verteidigung des Angeklagten, Tageszeit der Urteile (Jesus erschien in der Morgendämmerung vor der Versammlung der Priester, wie Lc 22, 61 annimmt, als es in den Verleugnungen des Petrus den Hahnenruf beschreibt), Anhörung von Beweisen und die Abstimmung über die Verurteilung, die in dem berühmten Prozess übergangen wurde, da Mt 26, 65 explizit die Art angibt, wie das einzigartige Urteil endete, der Tod durch Blasphemie.
Aber Judäa war eine römische Provinz unter dem Statthalter von Syrien und einem Delegierten, der das jüdische Urteil vollstrecken sollte, das war der fünfte Präfekt, Pontius Pilatus, der drei Jahre nach der Kreuzigung Christi wegen der Konflikte und Unruhen in der Provinz abgesetzt wurde.
Judäa wurde im Jahr 63 v. Chr. von Rom unterworfen durch die militärische Aktion der Truppen des Generals Pompejus Magnus, Verbündeten von Julius Caesar in der Endphase der Republik. Mit dem Aufstieg des Imperiums behielten die eroberten Gebiete den Status von Provinzen, die von kaiserlichen oder senatorischen Prokuratoren regiert wurden.
Pontius Pilatus war Präfekt für zehn Jahre ab 26 n. Chr., als Tiberius ihn für die Provinz ernannte. Viele versuchen, ein Röntgenbild zu erstellen, mit Bezug auf einige apokryphe Quellen wie die Akten des Prozesses Jesu und das apokryphe Evangelium vom Tod des Pilatus. Aus unserer Perspektive erreicht uns der Prokurator durch filmische Interpretationen zum Leben Christi, als unerschütterlicher Gouverneur, als törichter Charakter, der dem Verurteilten gegenübertritt, und sogar als wohlwollender, der durch alle juristischen Kniffe versucht, den Angeklagten freizulassen, indem er ihn auspeitschen lässt und seine Peiniger vor der brutalen Prügelstrafe abschreckt, ohne den Tod herbeizuführen, was schwere Strafen für die Henker bedeutet hätte, da sie die präzisen Befehle des kaiserlichen Gesandten nicht beachtet hätten.
Pilatus verhört Jesus und der Dialog zeigt einen philosophischen und übernatürlichen Charakter mehr als einen juristischen (Jn 18, 30-38). Das römische Strafrecht hatte eine Typizität hinsichtlich der Einteilung der Delikte, die in jedem Teil des Imperiums angewendet wurden. Seit der Zeit der Republik konnten die Vergehen öffentlich sein, genannt criminia, und privat, delicta. Öffentliche Delikte gefährdeten die Gemeinschaft, obwohl später im Imperium die Prätoren diese Eigenschaft auf private Delikte ausdehnten, wie die Komposition seditionärer satirischer Verse.
Entsprechend wurde ein öffentliches Delikt von Amts wegen von den Behörden oder auf Anzeige eines jeden Bürgers verfolgt und mit abschreckenden demütigenden Strafen geahndet: Enthauptung, Erhängen, von der Klippe stoßen und vielleicht eine der grausamsten, die Kreuzigung, eine Folter, die von den Römern übernommen und von Assyrien, Babylon und Persien geerbt wurde. Es heißt, dass zur Ausübung des öffentlichen Terrors die Niederschlagung der Revolte des Spartacus (71 v. Chr.) zur Folge hatte, dass 6.000 Sklaven entlang der Via Appia von Capua nach Rom gekreuzigt wurden, also auf einem Abschnitt von fast 195 Kilometern.
Pilatus würde in die Geschichte durch seinen politischen Pragmatismus eingehen. Der Dialog mit Jesus über die Wahrheit scheint den ultimativen Sinn zu enthüllen, um die Verurteilung zum Kreuz zu verhindern, die die Autoritäten des Sanhedrins wollten. In den Akten des Pilatus, die als Protokolle des Prozesses Jesu gelten und über die uns Eusebius von Caesarea (263-339) informiert, suchte der Prokurator nach einem Weg, das Urteil zu lösen; jedoch verweisen die jüdischen Ankläger auf Jesus, angeklagt des Messianismus und der Sedition, öffentliche Delikte nach dem Recht. Die Peiniger des Nazareners drohen Pontius Pilatus, die Sache dem Kaiser selbst vorzutragen, wenn er nicht den Frieden der Provinz sichert.
Die Einschüchterung lässt Pilatus nachgeben bis hin, sich die Hände zu waschen (Mt 27, 24), ein Symbol, das fremd für jedes Rechtsmittel ist und diente, um die schwarze Legende gegen die Juden zu nähren, die des Göttermords angeklagt wurden. In jedem Fall hat die konkrete Verurteilung als Ursache die Sedition, die mit der Kreuzigung bestraft wurde.
Der Prozess Christi hat diesen unregelmäßigen Charakter, der in unseren Tagen trotz unserer Fortschritte im System des Schutzes der Menschenrechte durchaus üblich sein könnte. Dennoch hat das Schicksal Jesu nicht einfach eine fatalistische Ursache, die in totalem Scheitern endet. Es ist klar, dass in diesem Moment alles zum Untergang und zur Furcht bestimmt war, weil das Projekt Jesu am Holz des Leidens enden würde.
Trotz der Grausamkeit starb Christus so, wie er gelebt hatte, sein Opfer ist eine eigene Initiative in Haltung des Dienens, sich selbst vergessend, um den radikalen Grund seines Durchgangs durch diese Welt zu lehren. In der Kultur des Individualismus und Hedonismus, der sofortigen Befriedigungen und des Kults der Persönlichkeit, der Isolation und der Vernetzung, der flüssigen Philosophie und der Ätherhaftigkeit, regt die Gefangennahme und der Tod eines Gerechten zur Meditation über diesen Dienst des Sohnes Gottes an, der Mensch wurde.
Sein Leichnam wird ein Überbleibsel aus Blut und Schmerz sein, aber in dieser geheimnisvollen Pädagogik finden wir die tiefste Bedeutung des unvergleichlichen Opfers, das des Gesandten des Höchsten, das des Repräsentanten Gottes (1Jn 4, 8) und der Liebe selbst, die Fleisch wurde für uns (Rm 8,31). Und viele sehen es als Wahnsinn, als Absurdität, in der Dunkelheit der Jahrhunderte.