Quo vadis, SSPX? — Oder von den sechs Lefebvres

Quo vadis, SSPX? — Oder von den sechs Lefebvres

Vater Federico Highton, S.E. / ACN.- Der Heilige Stuhl förderte einen Dialog mit der SSPX, und diese antwortete, indem sie denselben in dem Brief des Vaters Pagliarani an Monsignore Pozzo vom 17.1.19 akzeptierte in dem der Oberste der SSPX als Gesprächspartner seitens der Bruderschaft „die Väter Arnaud Sélégny, Guillaume Gaud und Jean-Michel Gleize“ vorschlägt.

Dieser Dialog wurde unterbrochen, und der Vater Pagliarani am 18.2.26 beklagte sich und gab Rom die Schuld, indem er sagte, dass „das Dikasterium kein echtes Interesse an einer solchen Diskussion zeigte und – mündlich – behauptete, dass es unmöglich sei, zu einer doktrinären Übereinkunft zwischen dem Heiligen Stuhl und der Bruderschaft St. Pius X zu gelangen“ (Antwort des Generalrats der Bruderschaft St. Pius X an den Präfekten des Dikasteriums für die Glaubenslehre). Aus diesem Grund, vor der Angst, die Weihehandlungen zu verschieben (da die zwei überlebenden Bischöfe der SSPX alt sind), kündigte die SSPX den Dialog mit dem Heiligen Stuhl.

I.-Nun können wir uns fragen, ob die SSPX wirklich mit dem Heiligen Stuhl dialogisieren wollte. Die Antwort scheint negativ zu sein, da nach dem, dass mehrere katholische Apologeten das lefebvristische Schisma angeprangert hatten, der Vater Gleize (einer der drei lefebvristischen Verantwortlichen für den Dialog mit Rom) antwortete, mit etwas sprachlicher Umschreibung, und andeuten ließ, dass SS Leon XIV schismatisch ist.

Er tat es in seinem Artikel „Wo ist das Schisma?“[1], veröffentlicht am 19.3.26 auf einer offiziellen Website der SSPX, in dem er andeutet, dass der Papst schismatisch ist. Er sagt es mit diesen Worten:

Das Schisma existiert, gewiss. Aber es ist nicht dort, wo Msgr. Eleganti es zu sehen glaubt. Und es ist dort, wo er es nicht sieht. Das Schisma ist dieser schamlose Ökumenismus, der hartnäckig vom Papst Leon XIV verfolgt wird.

Unter Berücksichtigung dessen, was der Vater Gleize gesagt hat, und dass dieser einer der drei von Vater Pagliarani für den Dialog mit Rom delegierten war (und da seine Zugehörigkeit zum Ensemble des „Dialogtisches“ in einem der Anhänge seines kürzlichen Briefes an DDF erwähnt wurde, in dem er auf den Dialog verzichtet), stellen wir dem Obersten der SSPX drei Fragen:

 Unter Berücksichtigung davon, dass der Dialog mit Schismatikern Ökumenismus ist, dass die SSPX den Ökumenismus als eine vaticansekundistische Häresie verurteilt und dass der Vater Gleize SS Leon XIV als schismatisch betrachtet, warum sagt die SSPX, dass sie mit dem Papst dialogisieren will?

 Unter Berücksichtigung davon, dass, nach der SSPX, nichts mit Schismatikern zu verhandeln gibt und dass der Vater Gleize SS Leon XIV als schismatisch betrachtet, welchen Sinn hat es, eine päpstliche Erlaubnis für die Weihe von Bischöfen zu erlangen? Dies war, in nuce, die Kritik des Bischofs Williamson an der SSPX, und aus diesem Grund gründete er „La Résistance“, eine Gruppe von Lefebvristen, die auf Prinzipiebene jeden Dialog mit dem Papst ablehnt[2].

Kann es einen „schismatischen Papst“ geben? Ist das nicht ein Oxymoron? Wenn ein Papst schismatisch ist, ist er kein Papst, sondern ein Antipapst, und dann ist der Stuhl vakant. Ergo ist der Vater Gleize (von der SSPX gewählt, um mit dem Heiligen Stuhl zu dialogisieren) implizit sedevakantistisch, und mit ihm scheint es heute die gesamte SSPX zu sein.

Die Wahl des Vaters Gleize als Mitglied der Triade der SSPX für den Dialog mit Rom zeigt, dass die SSPX nicht dialogisieren will, da für den Vater Gleize der Papst schismatisch ist. Manche werden sagen, dass die Position des Vaters Gleize persönlich ist und die SSPX nicht repräsentiert, obwohl sein Artikel auf einer offiziellen Website der SSPX veröffentlicht wurde.

II.- Manche werden vielleicht sagen, dass, als der Vater Gleize 2019 zum Delegierten für den Dialog ernannt wurde, er vielleicht nicht glaubte, dass der Papst schismatisch sei und dass die SSPX ihn nicht notwendigerweise jetzt als Delegierten für einen eventuellen neuen Dialogtisch ernennen würde. Dies sind Einwände, die vernünftig erscheinen mögen, aber die Realität ist, dass der P. Gleize nichts anderes tut, als der Position zu folgen, die Msgr. Lefebvre 1976 hatte, der am 29.6.76, anlässlich seiner Suspension a divinis, erklärte, dass SS Paul VI schismatisch sei:

Wir sind a divinis suspendiert von und für die konziliare Kirche, der wir nicht angehören wollen. Diese Kirche ist schismatisch, da sie mit der immerwährenden katholischen Kirche bricht. Sie hat neue Dogmen, ein neues Priestertum, neue Institutionen, einen neuen Kult. All das wurde bereits von der Kirche in vielen offiziellen und definitiven Dokumenten verurteilt…

 Die Kirche, die solche Fehler behauptet, ist zugleich schismatisch und häretisch. Diese konziliare Kirche ist daher nicht katholisch. In dem Maße, in dem der Papst, die Bischöfe, die Priester oder die Gläubigen dieser neuen Kirche anhängen, trennen sie sich von der katholischen Kirche (Reflexionen über die Suspension ‘a divinis’).

Manche werden uns einwenden, dass der P. Gleize Msgr. Lefebvre nicht repräsentiert, da nach dem, was er sagte, nach der Umarmung, die SS Johannes Paul II ihm gab (die am 18.11.78 stattfand[3]), Msgr. Lefebvre seine Meinung änderte und sich dem Dialog mit Rom öffnete, indem er das Vaticanum II und die liturgische Reform billigte und am 8.3.80 Folgendes erklärte:

Heiliger Vater:

 Um einigen Zweifeln ein Ende zu setzen, die jetzt in Rom und in bestimmten traditionalistischen Kreisen in Europa und Amerika bezüglich meiner Haltung und meines Denkens hinsichtlich des Papstes, des Konzils und der Messe des Novus Ordo kursieren und fürchtend, dass diese Zweifel bis zu Eurer Heiligkeit gelangen, erlauben Sie mir, erneut zu sagen, was ich immer ausgedrückt habe…

 Dass ich vollständig mit dem Urteil Eurer Heiligkeit über das Zweite Vatikanische Konzil übereinstimme, das am 6. November 1978 in der Versammlung des Heiligen Kollegiums gemacht wurde. Dass das Konzil im Licht der gesamten Heiligen Tradition und auf Basis des ständigen Magisteriums der heiligen Kirche verstanden werden muss.

 Hinsichtlich der Messe des Novus Ordo, trotz aller Reservierungen, die man haben mag, habe ich nie gesagt, dass sie an sich ungültig oder häretisch sei.

Das stellt uns vor eine Alternative: Welchem Lefebvre folgt die SSPX? Dem „Lefebvre-vor-der-Umarmung“, der am 29.6.76 das „päpstliche Schisma“ erklärte, oder dem „Lefebvre-nach-der-Umarmung“, der weniger als vier Jahre später am 8.3.80 das Vaticanum II und die „Neue Messe“ billigte? Welche ist also die reine lefebvristische Haltung? Die Frage ist nicht einfach, da es mindestens „fünf Lefebvres“ gibt.

 

Anfangs (das ist die erste Epoche) billigte Msgr. Lefebvre das Vaticanum II, wie man sieht an der Tatsache, dass er alle konziliaren Akten unterzeichnete und dazu aufrief, dem Vaticanum II vollständig zu folgen (vgl. Brief vom 6.1.66[4]).

Die zweite Epoche ist der „erste harte Lefebvre“: der der Erklärung vom 21.11.74, der der „Zwei Roms“ (kürzlich von der SSPX gefeiert) und der oxymoronischen Anklage des „schismatischen Papstes“ am 29.6.76. Diese Epoche endete, als SS Johannes Paul II Msgr. Lefebvre am 18.11.78 überraschend umarmte.

Die päpstliche Umarmung leitete die dritte Epoche ein, die die eines gesund versöhnlichen Msgr. Lefebvre ist, der das Vaticanum II und die liturgische Reform billigte und mit Rom dialogisierte, um die kanonische Regularität zu erlangen.

Nach einer Weile begann die ambivalente Epoche, in der er weiter mit Rom dialogisierte und verhandelte, aber gewalttätige Erklärungen registriert wurden, die einen virtuellen Sedevakantismus konfigurieren, wie man in dieser Erklärung aus dem Brief an die zukünftigen Bischöfe vom 29.8.87 sieht:

 

Liebe Freunde:

 Da der Stuhl des Petrus und die Ämter der Autorität in Rom von Antichristen besetzt sind, wird das Reich unseres Herrn rasch zerstört, sogar innerhalb seines mystischen Leibes hier unten, insbesondere durch die Korruption der heiligen Messe, die eine prächtige Ausdruck des Triumphes unseres Herrn über das Kreuz ist — Regnavit a Ligno Deus — und Quelle der Ausbreitung seines Reiches über Seelen und Gesellschaften.

Trotz dieser gewalttätigen filo-vakanten Haltung, dank der Geduld von SS Johannes Paul II, kulminierte diese Epoche fast in der Konversion und Regularisierung, da Msgr. Lefebvre am 5.5.88 ein „Protokoll der Übereinkunft“ mit Kardinal Ratzinger ratifizierte, das Folgendes sagte:

Ich, Marcel Lefebvre, emeritierter Erzbischof-Bischof von Tulle, sowie die Mitglieder der Bruderschaft St. Pius X, gegründet von mir: Versprechen, immer der katholischen Kirche und dem römischen Pontifex, ihrem obersten Hirten, Vikar Christi, Nachfolger des seligen Petrus in seinem Primat als Haupt des Leibes der Bischöfe treu zu sein. Wir erklären unsere Annahme der Lehre, die im § 25 der dogmatischen Konstitution Lumen gentium des Zweiten Vatikanischen Konzils über das kirchliche Magisterium und die ihm gebührende Adhäsion enthalten ist. Hinsichtlich bestimmter Punkte, die vom Zweiten Vatikanischen Konzil gelehrt werden oder die nachfolgende Reformen der Liturgie und des Rechts betreffen und die uns nicht leicht mit der Tradition vereinbar erscheinen, verpflichten wir uns zu einer positiven Haltung des Studiums und der Kommunikation mit dem Apostolischen Stuhl, indem wir jede Polemik vermeiden. (…)[5].

 

Leider änderte er am Tag nach der Unterzeichnung radikal seine Meinung und lehnte den Papst ab, was so den Beginn der nächsten Epoche markierte.

Die fünfte und letzte Epoche ist die des „zweiten harten Lefebvre“, der nicht nur den Dialog mit dem Papst ablehnt, sondern alle Gläubigen auffordert, sich vom Papst fernzuhalten wie von jemandem, der sich vom HIV fernhält. Es ist der Lefebvre der Weihehandlungen von ’88. Dies war die letzte Epoche, da sie mit seinem Tod als Exkommunizierter endete. Tatsächlich war in dieser Epoche die Virulenz so groß, dass Msgr. Lefebvre Kardinal Ratzinger und ganz Rom beschuldigte, „den Glauben verloren“ zu haben, „spirituelles AIDS“ zu haben und nicht die Gnade Gottes zu haben“ (Brief an die Auserwählten des Bischofs, 13.6.88). Einige Monate später nahm Msgr. Lefebvre die Analogie des AIDS wieder auf und forderte eine totale Distanzierung von Rom:

Es ist in Rom, wo die Häresie installiert wurde. (…) Wenn wir uns von diesem Typ von Leuten distanzieren, ist es mit der gleichen Vorsicht, die man gegenüber Personen mit AIDS hat. Wir wollen uns nicht anstecken. Nun haben sie spirituelles AIDS, es ist eine ansteckende Krankheit. Wenn wir die Gesundheit bewahren wollen, dürfen wir uns ihnen nicht nähern… Deshalb können wir uns nicht mit Rom in Beziehung setzen (Konferenz an die Priester in Ecône, Fideliter 66, Nov.-Dez. 1988, S. 27-31).

 

Diese letzte Epoche war so hart, dass Msgr. Lefebvre als Mit-Konsakrator der vier Bischöfe Msgr. Castro Mayer akzeptierte, der kurz vor ’88 einen kryptischen Sedevakantismus professierte, wie aus dieser seiner Erklärung in einem Interview für den Jornal da Tarde hervorgeht:

Die Kirche, die sich formal und vollständig dem Vaticanum II mit seinen Häresien anschließt, ist nicht und kann nicht die Kirche Jesu Christi sein. Um der katholischen Kirche, der Kirche Christi, anzugehören, ist es notwendig, den Glauben zu haben, das heißt, keinen einzigen Artikel der Offenbarung zu bezweifeln oder zu leugnen. Nun akzeptiert die Kirche des Vaticanum II die häretischen Lehren, wie wir gesehen haben (El Católico Romano, August 1985).

 

Manche könnten einen Haarspalter-Einwand vorbringen und sagen, wie einige lefebvristische Priester, dass Msgr. Lefebvre die konziliaren Akten nicht billigt. Aber wenn das so ist, dann gibt es mindestens sechs Lefebvres: 1) erste harte Epoche; 2) gehorsame Epoche (ausgedrückt im Brief vom 6.1.66); 3) zweite harte Epoche (bis 18.11.78); 4) versöhnende Epoche; 5) ambivalente Epoche und 6) dritte harte Epoche.

III.- Das Gesagte führt uns dazu, drei Schlussfolgerungen zu formulieren, die zeigen, dass das Dynamik der SSPX erratisch, widersprüchlich und messianisch ist.

Erstens ist die Dynamik der SSPX erratisch, da Msgr. Lefebvre das Vaticanum II mindestens dreimal billigt: (a) durch die Unterzeichnung der konziliaren Akten und im Brief vom 6.1.66; (b) nach der päpstlichen Umarmung, indem er sich „vollständig mit dem Urteil Eurer Heiligkeit über das Konzil“ erklärte (8.3.80) und (c) am 5.5.88 durch die Unterzeichnung des Vorschlags der Kirche, der im Wesentlichen das Vaticanum II billigt. Das zerlegt die simplistische Erzählung, die Msgr. Lefebvre immer als Gegner des Vaticanum II darstellt.

Zweitens ist die Dynamik der SSPX widersprüchlich, und das nicht nur aus dem Vorherigen, sondern auch weil der Dialog der SSPX mit dem Heiligen Stuhl bereits unmöglich ist, da derzeit, gemäß den Erklärungen des Vaters Gleize, die SSPX den Papst als schismatisch betrachtet (erinnern wir uns, dass in der SSPX niemand persönlich spricht, schon gar nicht in einer so schweren Angelegenheit[6]).

Drittens ist die Dynamik der SSPX messianisch, da wenn die SSPX erklärt, dass der Papst schismatisch ist, sie implizit behauptet, dass die Kirche in der SSPX subsistiert (und in einer Konstellation von Individuen hier und da, die ihren Thesen affiliiert sind, quomodo subordinata zur SSPX).

Der lefebvristische Messianismus geht so weit, dass nach der sakrilegischen Weihe der vier Bischöfe für die SSPX 1988 Stefano Paci, ein Reporter für 30 Days, ein Interview mit Msgr. Lefebvre führte, und der folgende Auszug in ihrer Ausgabe von Juli/August zu finden war:

 PACI: Und jetzt, was sehen Sie für die Zukunft der Bruderschaft in ihren Beziehungen zur Kirche Roms vor?

 LEFEBVRE: Ich hoffe, dass in ein paar Jahren, maximal vier oder fünf Jahren, Rom zu einem Abkommen mit uns kommen wird.

PACI: Und wenn das nicht geschieht?

LEFEBVRE: Rom würde von der Tradition fernbleiben, und es wäre das Ende der Kirche.

Die Dynamik der SSPX ist messianisch mindestens aus einem weiteren Grund: Wenn die SSPX erklärt, dass der Papst schismatisch ist, ist die einzige Lösung für die Kirche, dass Sie sich dem Lefebvrismus bekehrt und einen Papst aus der SSPX wählt (was nicht nur impliziert, dass es ein Papst mit untadeligem theologischem Lebenslauf ist, sondern dass er von der SSPX geweiht, absolut oder sub conditione wurde). Auf jeden Fall, wenn das geschehen würde, wäre fast sicher ein Teil der SSPX mit dem lefebvristischen Papst unzufrieden, da er ihn des Liberalismus beschuldigen würde, da es immer einen Punkt (real oder scheinbar) geben wird, um den Nächsten des Modernismus zu beschuldigen (siehe sonst den vehementsen Streit des post-williamsonischen Vaters Cardozo – eines der vier Gründer von „La Résistance“ in Brasilien – gegen die Williamsonianer) und so wird sich der „lefebvristische Zyklus“ wiederholen: Protest – Ungehorsam – Schisma – Exkommunikation – interne Verzweigungen – neue Schismen.

Zum Abschluss weisen wir darauf hin, dass der Lefebvrismus eine beeindruckende Reihe aneinandergeketteter Dilemmata einschließt, die den Intellekt unterhält und sogar fasziniert, da er ihm reichlich Material für die Entdeckung von Absurditäten, Paradoxien und Widersprüchen gibt, die uns Stoff zur Reflexion gaben, die diese Zeilen verursachte, geschrieben größtenteils während eines Staus in Land der Mauren und Croissants, verursacht vom „persischen Neujahr“, wie sie es hier nennen. Wir beenden hier, da mir noch 2% Batterie bleibt.

Quo vadis, SSPX?

Vater Federico Highton, S.E.

21.III.26 (Hl. Benedikt Abt), Qharga, Afghanistan.

 

[1] https://fsspx.news/es/news/donde-esta-el-cisma-57949. Die Hervorhebungen der Zitate sind unsere.

[2] Es gab eine Mitursache der williamsonischen Spaltung, die „die Frage der sechs Millionen Juden“ war, zu der es zahlreiche Schriften gibt, darunter die des Dr. Antonio Caponnetto, aber lassen wir diese Frage diesmal beiseite.

[3] https://elpais.com/diario/1978/11/21/sociedad/280450809_850215.html

[4] https://www.infocatolica.com/blog/maradentro.php/2602280501-mons-lefebvre-apoyo-el-vatica

[5] https://laportelatine.org/formation/crise-eglise/rapports-rome-fsspx/protocole-daccord-etabli-entre-le-cardinal-ratzinger-et-mgr-lefebvre-du-5-mai-1988

[6]„In unserer Kongregation handeln die Priester nicht autonom und äußern private Meinungen, sondern sie sind das Echo der Position der Bruderschaft St. Pius X, die letztlich die reine katholische Position ist“ (https://centroamerica.fsspx.org/es/news/comunicado-distrito-america-del-sur-respuesta-padre-federico-highton-27383).

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