Pbro. José Juan Sánchez Jácome / ACN.– In diesen Tagen, in denen man überall die Präsenz Marias spürt, erkennen wir die immense Segnung, Teil eines tief mariologisch geprägten Volkes zu sein. Es ist nicht nur die Hoffnung, die man in die Allerheiligste Maria setzt, sondern auch die immense Zuneigung die der Mutter des Erlösers ausgedrückt wird.
Unser Volk überschwappt in Aufmerksamkeiten für Sie und drückt auf emotionale und herzliche Weise die Liebe zur Süßen Herrin des Himmels aus. Diese mariologische Prägung kommt uns besonders von San Rafael Guízar Valencia und von der Generation der Laien, Familien, Ordensfrauen und Priester, die er während neunzehn Jahren des Hirtenamts in den veracruzanischen Ländern formte.
Es waren sehr unruhige Zeiten aufgrund der Armut und der Folgen der Revolution sowie der religiösen Verfolgung, die ihn mehrere Jahre von seiner Diözese fernhielt, obwohl er seinen Eifer für die Seelen bewies, indem er sich inmitten von Gefahren und Bedrohungen präsent hielt und Hoffnung durch die Allerheiligste Jungfrau Maria einflößte.
Es handelt sich also um eine Hingabe, die aus der Ferne kommt und den pastoralen Weg unserer Bischöfe geprägt hat, die auf den marianischen Ruf dieses Volkes gehört haben, wie im Konzil von Ephesus (Jahr 431), als die Gläubigen sich zu beiden Seiten der Tür der Basilika versammelten, in der die Bischöfe zusammenkamen, um zu rufen: „Mutter Gottes!“
Die Gläubigen demonstrierten, indem sie baten, diesen marianischen Titel offiziell zu definieren, dass sie bereits die göttliche Mutterschaft anerkannten. Es ist die spontane und aufrichtige Haltung der Kinder, die ihre Mutter gut kennen, weil sie sie mit immenser Zärtlichkeit lieben.
Wie San Rafael Guízar Valencia war auch Kardinal Sergio Obeso Rivera ein marianischer Bischof. Nachdem er sich als gebildete und gelehrte Person etabliert hatte, besaß er die Bescheidenheit, sich vom Volk Gottes unterweisen zu lassen, das ihn auch zu einer Person formte, die der Jungfrau Maria ergeben war.
In seiner Person vereinten sich Vorbereitung und marianische Frömmigkeit, Gelehrsamkeit und guadalupische Hingabe. Deshalb hatte er immer Worte, um Bewunderung zu wecken und die Liebe zur Mutter Jesu anzuzünden, jedes Mal, wenn er in der Katechese und Liturgie über Sie predigte oder in akademischen Veranstaltungen über Maria referierte.
Seine Hingabe ging über die Frömmigkeit und den Eifer hinaus, den er sichtbar zeigte, und führte ihn zur Erforschung und zum Lesen des marianischen Geheimnisses und insbesondere des guadalupischen Phänomens.
Kardinal Obeso war ein Hirte, der niemals aufhörte, den Armen in der Sierra de Zongolica, in der Zuckerrohrregion, in der Fabrikzone, an der veracruzanischen Küste und in verschiedenen ländlichen Gemeinden zu begegnen, die zu seiner Zeit Teil des Erzbistums Xalapa waren.
Die älteren Priester erinnern sich an seinen paulinischen Geist und seine fast olympischen Reisen, indem er sich morgens in der Sierra de Zongolica und nachmittags in den abgelegenen Gemeinden von Altotonga präsentierte; oder indem er akademische und kulturelle Verpflichtungen in Mexiko wahrnahm und dann in den verschiedenen Gemeinden katechisierte und feierte.
So wie er seine gesamte Diözese durchquerte, hatte er die Fähigkeit, sich in kulturellen Debattenforen in Mexiko und außerhalb unseres Landes präsent zu machen, um auf qualifizierte Weise verschiedene Themen des Glaubens und das guadalupische Faktum darzulegen. Besonders fiel es mir zu, seine meisterhafte Präsentation in einem Forum hoher Kultur zu hören, das in der Stadt Mexiko organisiert wurde.
Bezüglich seiner marianischen Hingabe möchte ich mich auf eine seiner letzten Vorträge über das guadalupische Ereignis beziehen. P. Juan Beristain de los Santos organisierte im Dezember 2018 im Colegio México de Coatepec ein Forum über die Jungfrau von Guadalupe mit der Teilnahme von Kardinal Sergio Obeso Rivera.
Mit der Eleganz seines Wortes zitierte er mit Sachkenntnis Autoren und wichtige Persönlichkeiten und machte es möglich, dass das Thema durch die akademischen Aspekte, die normalerweise in einer solchen Reflexion präsentiert werden, nicht an Interesse verlor.
Um die religiöse Natur unserer Vorfahren zu betonen, legte er Wert auf die Reflexion von Fray Toribio de Benavente, „Motolinía“: „Es ist schwer, ein Volk zu finden, das so bereit ist, die Wahrheit des Evangeliums zu empfangen, wie das dieser Eingeborenen.“
Bezüglich der anhaltenden Fragen zur Art und Weise, wie die Evangelisierung durchgeführt wurde, hob er hervor, dass „die Mönche der Stolz des christlichen Humanismus waren, denn man kann den katholischen Glauben nicht umarmen, ohne die Person tief zu lieben, wer auch immer sie ist, welcher Hautfarbe auch immer, da wir alle Brüder sind. Das war der Glaube, den die ersten Mönche mitbrachten.“
Er zitierte den Fall von Fray Bartolomé de Olmedo, der, als Hernán Cortés wütend reagierte, um ein Bildnis aufzustellen, nachdem er aus der Ferne ein Menschenopfer in Cempoala beobachtet hatte, den Mut hatte, ihm zu sagen: „Kapitän, so breitet man den Glauben nicht aus“.
Cortés befolgte die Worte des Mönchs, weil er inmitten aller Umstände gläubig war, obwohl Kardinal Obeso daran erinnerte, was über ihn gesagt wurde: „Hernán Cortés, Extremadurenser, Eroberer Mexikos, Messhörer und so sehr für Frauen begeistert, dass er mehr für einen Heiden als für einen Christen gehalten wurde.“
Nachdem er den historischen Kontext gesetzt hatte, betonte er, wie Maria in der Geburt Mexikos als Nation präsent ist. „Was es zu Beginn des 16. Jahrhunderts gab, waren verschiedene verstreute Ethnien in dem, was heute das nationale Territorium ist. Aber plötzlich vereinen sie sich vor der Präsenz Marias von Guadalupe, sodass man von Mexiko sprechen kann. Vor diesen Ereignissen konnte man nicht von Mexiko sprechen. Die offizielle Geschichte lässt uns glauben, dass Mexiko vor der Eroberung existierte, aber das ist nicht so, nicht einmal das Wort Mexiko existierte.“
Auf diese Weise hat Maria von Guadalupe uns als Nation aufgebaut. Es gab Zeiten, in denen Mexiko als Nation in Gefahr war, und in diesen Momenten konnte es immer vorankommen durch ein Einheitsgefühl, das die Präsenz Marias von Guadalupe ist.
Kardinal Señor wies darauf hin: „Ich sage nicht der Kult, weil die Präsenz Marias von Guadalupe von einem tiefen, aufrichtigen, voll anerkannten Guadalupanismus reicht bis zu einem Guadalupanismus, der die Annahme Marias von Guadalupe mit anderen Gefühlen ist.“
Señor Obeso erkannte an, dass „Maria von Guadalupe mit Mexiko im katholisch-religiösen Sinne und in anderen Sinnen verbunden ist, die sich schwer trennen lassen, was uns Einheit gibt und erklärt, wie in der stürmischen Geschichte Mexikos und in den delikaten Momenten wir nicht verschwunden sind durch die Präsenz der Guadalupana“.
Man muss seine Worte bedenken, damit wir inmitten der Polarisierung, die wir erleben, die Hoffnung nicht verlieren, die Einheit zu erreichen, denn „wir sind Teil eines tief geteilten Landes, aber es kommt ein Tag, an dem alle in demselben übereinstimmen, und wir Kleriker haben nichts mit all dem zu tun, was an diesem Tag geschieht, wenn wir die Liebe zu Maria ausdrücken. Es ist unerklärlich, wie ein geteiltes Volk plötzlich um Maria herum vereint. Mexiko ist einmal im Jahr eins, am 12. Dezember; alle Unterschiede werden vergessen, um sich in der Manifestation der Liebe zur Jungfrau zu vereinen“.
Der Mexikaner hat tief in seinem Herzen gespürt, wie Johannes Paul II sagt, dass: „Maria ist Mutter… eine Mutter muss geliebt werden“. Es ist außergewöhnlich, wie der Mexikaner in diesen Tagen seine Zuneigung und Zärtlichkeit zur Allerheiligsten Jungfrau Maria ausdrückt. Er erkennt sie an und verehrt sie als seine Mutter, seit sie auf dem Cerro del Tepeyac für immer bei uns auf der Tilma von Juan Diego als die Mutter des wahren Gottes geblieben ist, durch den man lebt, als Nuestra Señora de Guadalupe, die die mexikanische Nation schmiedet.