Die Seele ist ein Gefäß, das nur mit Ewigkeit gefüllt wird.

Die Seele ist ein Gefäß, das nur mit Ewigkeit gefüllt wird.

Pbro. José Juan Sánchez Jácome / ACN.- Beeindruckt es, einen müden Christus mittags zu sehen, einen durstigen und bedürftigen Gott. Jesus, der so oft saß, um göttlich wie ein Meister zu lehren, um mit seinen Worten den Durst nach Gott in den Menschen zu stillen, setzt sich nun auch wie ein Bettler in unsere Hände, der vor seiner Not an die Barmherzigkeit appelliert.

In den Evangelien wird das brennende Verlangen Jesu nach dem Glauben der Menschen festgestellt. Die Geste, die das Evangelium beschreibt, wenn Jesus sich setzt, kann auf zwei Weisen verstanden werden. Erstens setzt sich Jesus jedes Mal, wenn er wie ein Meister spricht. So wird es in mehreren Teilen des Evangeliums hervorgehoben, wie im Bergpredigt (Mt 5, 1). Wie die großen Meister setzt er sich vor dem Volk, um zu lehren.

Aber Jesus setzt sich auch wie die Armen, wie die Blinden, die ihre Not schreien und keine andere Möglichkeit haben, Aufmerksamkeit zu erregen, als an die Barmherzigkeit der Vorübergehenden zu appellieren. Er setzt sich wie ein Bettler und drückt lebhaft seine Not aus: „Gib mir zu trinken“. Es sind keine unhöflichen Befehle eines Mannes an die Samariterin, sondern seine drängende Not, die das Verständnis und die Barmherzigkeit der Frau fordert. Indem er sich am Rand des Brunnens von Sicar setzt, zeigt er seine Not und sein Verlangen, vom Menschen geholfen zu werden.

Der Herr setzt sich, um mit seiner Geste und seinen Worten die Not, die er von uns hat, ausdrucksvoller zu machen, um uns mit dem brennenden Verlangen nach unserem Glauben zu rühren. Deshalb verwirrt dieser durstige Christus, der, wie der Samariterin, auch uns am Brunnen von Sicar bittet: „Gib mir zu trinken“.

Der Herr, der den unendlichen Durst so vieler Menschen gestillt hat, erkennt sich nun als von uns abhängig, von etwas, das wir alle haben und das die Sünde uns nie entreißt. Er braucht unseren Glauben, unsere Liebe, unsere vertrauensvolle Antwort auf das Angebot seiner Liebe.

Sitzend, müde und die Haltung des Armen annehmend, der seine Not schreit, der um Wasser fleht, ähnelt er diesen Blinden, die am Wegesrand sitzen und Hilfe erbitten, ihre Not schreien, wenn sie spüren, dass das Leben naht, wenn sie die Nähe des Herrn wahrnehmen.

Der Herr, der immer erlöst, nutzt seine Hilflosigkeit, seinen Durst, sein Leiden, um die Not, die er von uns hat, deutlicher und ausdrucksvoller zu machen, das Verlangen, dass wir in Gemeinschaft mit ihm eintreten, damit wir von diesem Wasser trinken, das unseren tiefsten Durst stillt.

Der Herr nähert sich unserem Leben nicht blendend oder mit dem vollen Aufgebot seiner Macht, wie wir es so oft wünschen würden. Vielmehr nähert er sich demütig, um uns seine Schwäche der Liebe zu offenbaren, um uns zu überzeugen, was wir selbst für einen Gott tun können, der an unser Herz appelliert.

Es überrascht, dass der Herr mich um einen Trunk bittet, wenn ich die Dürre meines geistlichen Brunnens feststelle, wenn ich mich innerlich leer fühle, wenn ich mich selbst nicht aufrechterhalten kann. Aber Gott will ihn mit seiner Gegenwart füllen und mit diesem lebendigen Wasser bewässern, das ewiges Leben schenkt.

Es spielt keine Rolle, dass wir gemurrt haben, dass wir uns entfernt haben, dass wir Feinde Gottes waren, dass wir gegen Gott protestiert haben. Der Herr wird uns immer suchen und erlösen, nicht nur aus seiner Macht, sondern sogar aus seiner Schwäche, aus seiner Not, und uns bitten, unser Inneres zu öffnen, unseren Brunnen für diesen Quell lebendigen Wassers zu öffnen, der seine heiligste Liebe ist.

Die Samariterin, trotz ihres sündigen Lebens und sogar ihrer komplexen Geschichte, die vom Herrn offenbart wurde, hatte eine Möglichkeit, den Durst Christi zu stillen. Am Ende rannte sie los und obwohl sie den Krug fallen ließ, hatte Jesus ihren Durst bereits gestillt, er war bereits von dem Glauben dieser Frau erfüllt worden.

Die Apostel hingegen waren in das Dorf gegangen, um Essen zu kaufen. Das war die einzige mögliche Beziehung, die Juden und Samaritaner aufrechterhalten konnten, historisch konfrontiert. Sie konnten nur kommerzielle Beziehungen pflegen. Jesus hingegen bricht die Vorurteile und Barrieren, die sie trennten, um eine persönliche Beziehung zu dieser Frau aufzubauen und sie zum Glauben zu führen.

Es überrascht auch die Faszination, die der Herr in ihr auslöst, bis hin dazu, ihren Krug liegen zu lassen vor der Eile, mit der sie ankündigen wollte, wie wunderbar Jesus mit ihr umgegangen war. An der Samariterin bestätigt sich, was Jesus in den Menschen auslöst. Die Begegnung mit dem Herrn ist so intensiv und rührend, dass man das Bedürfnis verspürt, sie mitzuteilen, damit andere sie auch kennenlernen und aus dieser Quelle der Erlösung trinken.

Am Brunnen von Sicar treffen der Durst des Menschen und der Durst Gottes zusammen. Nachdem wir so vielen auffälligen und ausgeklügelten Quellen in dieser Welt zugesprochen haben, erkennen wir, dass sie uns durstig, müde und frustriert lassen, weil sie uns nicht so befriedigen, wie wir es wünschen.

Das führt Benedikt XVI. dazu zu sagen: „Der Mensch trägt in sich einen Durst nach dem Unendlichen, eine Sehnsucht nach der Ewigkeit, eine Suche nach Schönheit, ein Verlangen nach Liebe, ein Bedürfnis nach Licht und Wahrheit, die ihn zum Absoluten treiben; der Mensch trägt in sich das Verlangen nach Gott“.

Gott seinerseits zeigt seine Schwäche für den Menschen, die Not, die er von uns hat: Er sehnt sich danach, aus unserem inneren Brunnen zu trinken. Auch wenn wir uns besorgt fragen würden: Wie nährt man einen Gott? Wie gibt man einem Gott zu trinken?, würden wir mit Überraschung erkennen, dass Gott uns trotz unserer Armut und Zerbrechlichkeit braucht.

Über den Durst Gottes reflektiert Mutter Teresa von Kalkutta: „Warum sagt Jesus: ‚Ich habe Durst‘? Was ist der Sinn dieser Worte? Es ist sehr schwer zu erklären. Dennoch müssen Sie sich an eine Sache erinnern, und das ist: ‚Ich habe Durst‘. Das ist ein viel tieferes Wort als wenn Jesus einfach gesagt hätte: ‚Ich liebe euch‘. Solange Sie nicht auf sehr intime Weise wissen, dass Jesus Durst nach Ihnen hat, wird es Ihnen unmöglich sein zu wissen, was Er für Sie sein will; noch was Er will, dass Sie für Ihn sind“.

Auch der Katechismus der Katholischen Kirche bezieht sich in Nummer 2560 auf diese Frage: „Das Gebet ist die Begegnung des Durstes Gottes und des Durstes des Menschen. Gott hat Durst danach, dass der Mensch Durst nach Ihm hat (San Agustín, De diversis quaestionibus octoginta tribus 64, 4)“.

Amado Nervo sagte: „Die Seele ist ein Gefäß, das nur mit Ewigkeit gefüllt wird“. Diesen Aspekt entwickelt der spanische Philosoph Miguel de Unamuno auf rührende Weise in einem Brief an einen Freund, der ihm seinen Wunsch nach Ewigkeit vorwarf, als ob es eine Form von Stolz und Anmaßung wäre:

„Ich sage nicht, dass wir ein Jenseits verdienen oder dass die Logik es uns zeigt; ich sage, dass ich es brauche, ob ich es verdiene oder nicht, und nichts weiter. Ich sage, dass das, was vergeht, mich nicht befriedigt, dass ich Durst nach Ewigkeit habe und dass ohne sie alles für mich gleich ist. Ich brauche das, ¡ich brauche es! Und ohne es gibt es weder Freude am Leben noch bedeutet die Freude am Leben etwas. Es ist sehr bequem zu sagen: Man muss leben, man muss sich mit dem Leben zufriedengeben! Und die, die sich nicht damit zufriedengeben?“

Indem ich mit Dankbarkeit den Durst anerkenne, den Gott nach uns hat, fühle ich mich gerührt und habe die Notwendigkeit, seiner unendlichen Liebe zu entsprechen. Deshalb drücke ich meine Dankbarkeit und mein Engagement durch dieses Gebet aus:

„Herr Jesus, ich beklage nicht mein Leben noch die Dinge, die mir widerfahren, aber nichts befriedigt mich vollständig, nichts erfüllt mich. Es ist nicht so, dass ich immer mehr Dinge brauche, es ist, dass ich dich brauche. Nur du kannst den Durst nach dem Unendlichen stillen, der in meinem Herzen ist. Deshalb flehe ich dich an, in mein Leben zu kommen und mich jeden Tag enger mit dir zu verbinden, damit ich dir helfen kann, eine gerechtere und brüderlichere Welt aufzubauen. Amen“ (P. Eduardo Sanz de Miguel, ocd).

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