Wir beginnen die Woche, das Jahr 2025 neigt sich dem Ende zu, es bleibt ein Monat bis Weihnachten, und wir fahren mit substantiellen Artikeln fort. Wir müssen gestehen, dass mit dem Tod von Papst Franziskus, so eigenartig, so einzigartig, so chaotisch, wir dachten, die mediale Intensität würde erheblich abnehmen. Wir kamen sogar auf den Gedanken, arme wir, dass wir in eine ruhige Periode eintreten würden, die uns erlauben würde, eine Pause einzulegen, einige Tage zu ruhen, mehr Zeit für die Ausarbeitung der Themen zu widmen, nichts könnte ferner von der Realität sein. Hier sind wir, wir machen täglich weiter und sind überrascht, über Themen und Nachrichten zu verfügen, die uns überfluten. Die Verwaltung des Erbes von Papst Franziskus wird für einige Zeit das Thema sein, das uns begleitet. Das Pontifikat von Leo XIV kann nicht starten, bis die dornigen Themen gelöst sind, die es belasten. Viele Familien brechen Beziehungen wegen der Aufteilung des Erbes ab, Einheit zu suchen ist gut und notwendig, aber ohne eine Gerechtigkeit, die auf der Wahrheit basiert, kann sie nie entstehen.
Papst Leo XIV leitete die Heilige Messe an der Solemnität Unseres Herrn Jesu Christi, König des Universums, anlässlich des Jubiläums der Chöre und des XL Weltjugendtages, der in den Diözesen unter dem Motto gefeiert wurde: «Ihr gebt auch Zeugnis, weil ihr bei mir seid». «Eure Aufgabe ist es, eure Brüder in das Lob Gottes einzubeziehen und sie durch den Gesang vollkommener an der liturgischen Handlung teilhaben zu lassen». Der Papst erinnerte an die universelle anthropologische Dimension des Gesangs —«natürlicher und vollständiger Ausdruck des menschlichen Wesens»—, und zitierte den heiligen Augustinus: «Singen ist Sache des Liebenden… der Gesang ist eigen dem Liebenden». Mit einem Zitat des heiligen Ignatius von Antiochia: «Aus eurer Einheit und eurer harmonischen Liebe singen wir zu Jesus Christus… jeder von euch wird zu einem Chor… singt mit einer einzigen Stimme».
Nach der Heiligen Messe begrüßte der Papst die Gläubigen vor dem Gebet des Angelus. Er dankte besonders den anwesenden Chören sowie den Gläubigen aus mehreren ukrainischen Diözesen und bat sie, den Umarmung und die Gebete dieses Platzes nach Hause zu tragen. «Mit unermesslicher Traurigkeit habe ich die Nachricht vom Entführen von Priestern, Gläubigen und Studenten in Nigeria und Kamerun erhalten… Ich erhebe einen eifrigen Appell für die sofortige Freilassung der Geiseln».
Papst Leo erinnerte dann an seine bevorstehende apostolische Reise, die erste, die seine Ankunft in der Türkei einschließt. «Meine apostolische Reise in die Türkei und den Libanon rückt näher. Das 1700-jährige Jubiläum des Konzils von Nicäa wird in der Türkei gefeiert. Aus diesem Grund wird heute der apostolische Brief in Unitate Fidei veröffentlicht, der dieses historische Ereignis gedenkt». Unterschrieben an der Solemnität Christi König hat Papst Leo XIV den Apostolischen Brief In unitate fidei unterzeichnet, seinen vierten Brief, am Vorabend seiner ersten apostolischen Reise, die vom 27. November bis 2. Dezember ihn in die Türkei, nach das antike Nicäa , Sitz des ersten Ökumenischen Konzils (325), führen wird. «Das Konzil von Nicäa ist nicht nur ein Ereignis der Vergangenheit, sondern ein Kompass, der uns weiterhin zur vollen sichtbaren Einheit der Christen leiten muss». Der Anfang des Briefs klärt die Absicht des Papstes: die Kirche aufzurufen, das empfangene Geschenk «mit Liebe und Freude zu bewahren und weiterzugeben», ausgedrückt in den Worten des Nicäno-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses: «Wir glauben an Jesu Christus, den eingeborenen Sohn Gottes, herabgestiegen vom Himmel für unser Heil». Leo XIV verbindet das Dokument unmittelbar mit dem Kontext seines Pontifikats und dem Heiligen Jahr der Hoffnung: «Ich wünsche, in der ganzen Kirche einen erneuerten Impuls zur Glaubensbekenntnis zu fördern». Wiederentdecken des Glaubensbekenntnisses als Quelle der Hoffnung in einer Zeit, geprägt von «Bedrohungen durch Krieg und Gewalt, Naturkatastrophen, schweren Ungerechtigkeiten und Ungleichgewichten».
Der Papst rekonstruiert präzise die Krise, die zum Konzil von Nicäa führte: Es handelt sich nicht um ein theologisches Detail, sondern um einen Bruch, der das Wesen des christlichen Glaubens selbst betraf . Arius leugnete die volle Gottheit des Sohnes; der Kaiser Konstantin berief das Konzil ein, weil «neben der Einheit der Kirche auch die Einheit des Reiches bedroht war». Wie damals stellen doktrinäre Spaltungen und gegenseitige Missverständnisse nicht nur eine Wunde für die Kirche dar, sondern auch einen Faktor der Instabilität in der Welt. Der zentrale Abschnitt des Briefs ist eine christologische Katechese. Die Väter bekannten, dass der Sohn «aus dem Wesen (ousia) des Vaters […] gezeugt, nicht geschaffen ist, aus demselben Wesen (homooúsios) wie der Vater». Und er betont, dass die Verwendung nicht-biblischer Begriffe keine «Vergellenisierung» war, sondern eine Weise, den biblischen Glauben zu verteidigen , ihn vor doktrinären Verunreinigungen zu unterscheiden. «Er wurde nicht Gott aus dem Menschen, der er war, sondern aus Gott wurde er Mensch, um uns zu vergöttlichen». Leo XIV erinnert daran, dass die Arianer jahrelang die Unterstützung des Kaisers genossen und die Kirche eine „kirchliche Nacht“ durchlebte. „Die Ohren des Volkes sind heiliger als das Herz der Priester“. Der Glaube des Volkes, sein sensus fidei , war entscheidend, um die Orthodoxie zu bewahren. Nicht in erster Linie institutionelle Strategien garantieren die Einheit der Kirche, sondern die Treue des Volkes zum Herzen des Evangeliums. Es ist derselbe Wunsch, den er an den Teilnehmern des Symposiums richtete, als der Papst alle einlud, „gemeinsam zu beten und den Geist um die Gabe der Einheit anzuflehen“.
Der Apostolische Brief ist ein Aufruf zur Bekehrung. Leo XIV fragt: „Was ist aus der inneren Aufnahme des Glaubensbekenntnisses heute geworden? Verstehen und leben wir, was wir jeden Sonntag sagen?“. Drei Punkte ergeben sich: Die Frage nach Gott in einer Zeit der Gleichgültigkeit: Gott ist oft irrelevant im Leben der Menschen; und ein Teil der Verantwortung liegt bei den Christen „die kein Zeugnis von dem wahren Glauben ablegen“. Die Zentralität Christi: Der Oberste Hirte erinnert daran, dass das Jüngertum und das Heil untrennbar mit dem Kreuz und der Nächstenliebe verbunden sind: „Wir können Gott, den wir nicht sehen, nicht lieben, ohne auch die Brüder und Schwestern zu lieben, die wir sehen“. Das Treffen mit Christus in den Armen: „Was wir einem dieser Geringsten getan haben, das haben wir Christus getan“. Dies ist der Treffpunkt zwischen Theologie und Seelsorge. Leo XIV betont, dass «das, was uns verbindet, viel größer ist als das, was uns trennt». Der nicäische Glaube ist eine «gemeinsame Quelle» für die Entwicklung neuer Formen ökumenischer Synodalität. Der Papst schließt das «Rückkehr-Ökumenismus» aus, d.h. die Idee, dass andere zu einer vorgegebenen Form zurückkehren müssen; noch die passive Akzeptanz des Status quo. Er schlägt einen zukunftsorientierten Ökumenismus vor, gegründet auf Versöhnung, Austausch von Gaben, gemeinsames Gebet und gegenseitiges Zuhören. Im Zentrum steht Nicäa als Grundlage der christlichen Identität : der Glaube an den Sohn, «aus derselben Natur wie der Vater». und erntwürdigt das Glaubensbekenntnis als Motor der Mission .
Pietro Orlandi spricht wieder über die neuesten Fortschritte im Fall des Verschwindens seiner Schwester, es sind Jahrzehnte von Gerüchten und unzähligen unbeantworteten Fragen. Er hofft, die Aufmerksamkeit des Papstes Leo zu erregen: „Ich habe mich sofort in Verbindung gesetzt, da es mit den vorherigen Päpsten nie einen Fortschritt gab. Man sagte mir: ‚Mal sehen…‘. Es wäre ein wunderbarer Tag gewesen, um an ihrem Todestag an sie zu erinnern, und die Tatsache, dass er nichts gesagt hat, ist kein gutes Zeichen; ich halte es nicht für ein gutes Zeichen…“ „Ist das Vatikan involviert oder nicht? Zweifellos sind sie über das Geschehene informiert , und ich glaube, dass einige aus dem Inneren verantwortlich sind“. Paolo Adinolfi , der am 2. Juli 1994 verschwand, erzählte Pietro, dass „ Enrico De Pedis ihm gesagt hatte, er habe Emanuela Orlandi mit einer Krawatte getötet , weil man ihm einen Gefallen abverlangt hatte. Dann seien die beiden, wie der Mann sagte, in einen Tunnel eingetreten. Diese Person beschrieb mir diese Orte, und sie sind genau so, wie sie heute beschrieben werden. Er sagte mir, dass die Überreste von Emanuela dort seien, oder zumindest habe De Pedis es ihm gesagt. Er enthüllte auch, dass in dem Tunnel ein Paar Koffer und einige Dokumente seien, die viele Leute belasten . Aber für De Pedis war „nie werden sie diese Mauer einreißen, das ist meine Garantie“. Derzeit werden Ausgrabungen in der Casa del Jazz in Rom durchgeführt , die nach der Konfiszierung des Eigentums an die organisierte Kriminalität, speziell an den Schatzmeister der Banda della Magliana, entstanden ist. Die Villa wurde an den Mafioso vom Vikariat von Rom verkauft, und ihr Verkauf wurde autorisiert von Kardinal Ugo Poletti.
Die Beziehungen zwischen dem Vatikan und Israel befinden sich auf ihrem Tiefpunkt. Dies zeigen die Leitartikel von L’Osservatore Romano und Civiltà Cattolica sowie die Erklärungen von Pizzaballa und Parolin. Solange Netanyahu an der Macht bleibt, ist es unwahrscheinlich, dass sich die Situation ändert. L’ Osservatore Romano , die offizielle Zeitung des Heiligen Stuhls, widmete einen ausführlichen Artikel „Das Grab von Rabin und der Frieden“. „Der Mord an Rabin hat zweifellos die Geschichte Israels, Palästinas und des gesamten Nahen Ostens verändert. Und der Strom aus Blut und Leid, den wir in den letzten zwei Jahren miterlebt haben, hat seinen Ursprung in der Unvollständigkeit des Friedensprozesses, der den Mord an Rabin hervorbrachte. Deshalb ist die verbreitete Erzählung, die den Beginn der Tragödie auf den 7. Oktober 2023 datiert, unzureichend und kurzsichtig; sie ignoriert die Wahrheit und vergisst“. Schwere Worte wie Steine, die einmal mehr, falls nötig, die tiefe Krise siegeln, die heute in den diplomatischen Beziehungen zwischen dem Vatikan und dem Staat Israel herrscht.
In den letzten Tagen wurde ein weiteres Jubiläum gefeiert, das eng mit der Katholischen Kirche und der jüdischen Welt verbunden ist: das 60. Jubiläum der Veröffentlichung des Dokuments des Zweiten Vatikanischen Konzils , Nostra Aetate . Dieses Dokument widerlegt die jahrhundertealte Anschuldigung des Gottesmords, die von der römischen Kirche gegen die Juden erhoben wurde, bekräftigt die klare und unbestreitbare Ablehnung des Antisemitismus nach dem Holocaust und öffnet die Tür für den Dialog zwischen der Kirche und anderen Religionen der Welt, beginnend mit dem Judentum. Es ist kein Zufall, dass im vergangenen September Civiltà Cattolica (die monatliche jesuitische Zeitschrift, die immer den Segen des Staatssekretariats hat) vor der Überlagerung zweier Ebenen warnte: dem historisch-theologischen Vergleich und der Beziehung zum Staat Israel, die nach den Parametern des Völkerrechts bewertet werden muss. Und gerade durch die Befolgung dieses Ansatzes ist die römische Kirche an einen Punkt gelangt, der an die Unterbrechung der institutionellen Beziehungen mit Tel Aviv grenzt . Dies ist etwas, das natürlich niemand wünscht, aber in Wirklichkeit scheint es sich bereits in die Realität verwandelt zu haben. Der Besuch im Vatikan im vergangenen September des israelischen Präsidenten Isaac Herzog , der nach Rom gereist war, um die Gemüter zu beruhigen, war von wenig Nutzen. «Zwei Völker, zwei Staaten», beharrt der Heilige Stuhl, während Benjamin Netanyahu sich weigert nachzugeben: ein palästinensischer Staat (vor zehn Jahren vom Vatikan anerkannt) wird niemals entstehen.
Und wir schließen mit einer sehr kuriosen Tatsache ab: In einem durchschnittlichen Jahr werden bis zu elf anglikanische Kleriker in die katholische Kirche aufgenommen und etwa die gleiche Anzahl geweiht. Über mehr als dreißig Jahre hinweg fließt ein stetiger Strom, größtenteils unbemerkt, unter der Oberfläche des britischen Christentums. Seit 1992 machen die ehemaligen anglikanischen Kleriker ein Drittel aller, die in den katholischen Priesterdienst in England und Wales eintreten. Die Geschichte beginnt 1992, als der Generalsynod der Church of England die Weihe von Frauen billigte. Diese Abstimmung löste nicht sofort eine Massenmigration aus, aber sie öffnete ein langes und komplexes Kapitel, in dem Fragen der Identität, Tradition und des Gewissens auf viele anglikanische Priester zu lasten begannen. Die Autoren der Studie schätzen, dass rund 700 Kleriker, Ordensleute und sogar sechzehn Bischöfe der anglikanischen Kirche aus England, Wales und Schottland seit 1992 der Katholischen Kirche beigetreten sind. Was hervortritt, ist ein Panorama, geformt nicht durch dramatische Brüche, sondern durch stille und feste Entscheidungen, die über viele Jahre hinweg getroffen wurden: Entscheidungen, die zugleich theologisch, persönlich und tief kostspielig waren.
„…diese arme Witwe hat mehr gegeben als alle anderen“.
Gute Lektüre.