Die Katholiken in der Türkei sind wenige, aber sie zeigen einen unverdünnten Katholizismus mit einem sichtbaren Glauben. Die Gemeinschaft der Katholiken kommt aus allen Teilen der Welt: Einige sind Exilierte aus Ländern, in denen sie ihren Glauben nicht frei ausüben können, wie Iran; andere sind internationale Studenten, Immigranten und Flüchtlinge. Der Besuch des Papstes hat ihnen Kraft, Mut und einen neuen Antrieb gegeben, in ihrem Glauben voranzugehen. Nach den offiziellen Treffen in Ankara und den Feiern zum 1.700. Jahrestag des Konzils von Nicäa in İznik ist Papst Leo XIV am Samstag in Istanbul angekommen. Besuch der Blauen Moschee oder Moschee des Sultans Ahmed, die große Abwesende die benachbarte und beeindruckende katholische Kathedrale, die in eine Moschee umgewandelt wurde, wird der Papst die Basilika Santa Sofia nicht sehen.
Im Jahr 532, als der Kaiser Justinian beschloss, am Ufer des Bosporus eine Basilika zu bauen, inspiriert vom Pantheon in Rom. Dieses architektonische Juwel wurde zum pulsierenden Herzen der christlichen Kirche des Ostens und zum Symbol ihrer Unabhängigkeit von Rom, ein Symbol, das teuer zu stehen kam, weil im Jahr 1204 Santa Sofia von den Kreuzfahrern während des Plünderungs von Konstantinopel verwüstet wurde. Zwei Jahrhunderte später fiel die Stadt in die Hände der Osmanen und die Basilika wurde in eine Moschee umgewandelt. Sie blieb es für fünf Jahrhunderte, bis zur Ankunft von Atatürk, der sie in ein Museum umwandelte, um sie „der Menschheit anzubieten“. Santa Sofia wurde schließlich im Jahr 2020 vom Präsidenten Erdogan wieder dem muslimischen Kult zugeführt. Heute heißt sie Ayasofya. Papst Franziskus äußerte seinen „großen Schmerz“ und zeigte sich „sehr betrübt“. Offenbar wollte Leo XIV nicht, dass Santa Sofia die interreligiöse Dimension seiner Reise in die Türkei überschattet, aber wir kennen die ultimativen Gründe nicht. Die Tatsache ist, dass er nicht einmal ein paar Momente in der Blauen Moschee beten wollte, und das in Stille. Wir nehmen an, dass sein Blick sehnsüchtig auf Santa Sofia ruhte, in der Hoffnung, dass sie eines Tages wieder die Kathedrale wird, in der der Nachfolger Petri empfangen werden kann. In der Kirche San Giorgio, Sitz des Ökumenischen Patriarchats von Konstantinopel, nahm er an einer Doxologie teil und anschließend an der Unterzeichnung der Gemeinsamen Erklärung mit Bartholomäus I. teil. Am Abend wurde die Eucharistie in der Volkswagen Arena gefeiert.
Leo XIV presidierte die Eucharistische Feier in der Volkswagen Arena in Istanbul . Die Messe fand an einem symbolischen Kreuzungspunkt statt: der Wache von Sankt Andreas , Apostel und Patron dieses Landes , und dem Beginn des Advents , einer Zeit der Erwartung des Herrn und der Bekehrung. In seiner Homilie , ausgehend von der ersten Lesung aus Jesaja (Jes 2,1-5), stellte der Papst zwei große Bilder in den Mittelpunkt: den Berg des Herrn , „erhöht über die Gipfel der Berge“, und die versöhnte Welt , in der Waffen in Werkzeuge der Arbeit und des Lebens umgewandelt werden: „sie werden ihre Schwerter zu Pflugscharen umschmieden“.
Der zweite Teil der Homilie ist der der Brücken . Unter Erinnerung an das Logo der Reise und die drei großen Viadukte, die den Bosporus überqueren , verbinden Asien und Europa , sprach Leo XIV von der Berufung der Kirche, Brücken des Friedens auf drei Ebenen zu bauen: In der katholischen Gemeinschaft in der Türkei koexistieren vier liturgische Traditionen —lateinisch, armenisch, chaldäisch und syrisch—, jede mit einer spezifischen spirituellen und historischen Reichtum . Das Teilen der Unterschiede , sagte der Papst, zeigt das authentischste Gesicht der Katolizität, die vereint. In den ökumenischen Beziehungen zu anderen christlichen Konfessionen bot die Teilnahme von Vertretern anderer Kirchen und Gemeinschaften an der heutigen Messe ein sichtbares Zeugnis dieser Kommunion. Und im Dialog mit anderen Religionen, in einer Zeit, in der die Religion zu oft instrumentalisiert wird, um Gewalt und Krieg zu rechtfertigen.
Der A320, mit dem der Pontifex reist, soll auch ein Bauteil wechseln und das sollte keine Verzögerungen verursachen, nicht einmal eine Änderung des Programms. Das Ersatzteil, das das mögliche Problem mit dem Flugzeug lösen sollte ist bereits auf dem Weg nach Istanbul zusammen mit einem spezialisierten Techniker, der den Austausch durchführen wird. Bruni spricht von der notwendigen Aktualisierung des Flugzeugsteuerungssystems, das potenziell gefährdet ist aufgrund einer in den letzten Stunden entdeckten Software-Schwachstelle, die die Abreise nach Beirut, dem nächsten Halt der apostolischen Reise von Papst Leo XIV, nicht verzögern sollte. Der französische Verkehrsminister Philippe Tabarot zeigte sich bereit, alle zu beruhigen: «Die Aktualisierungen wurden problemlos durchgeführt».
Es gibt andere Themen in den Nachrichten von heute. Wir vermeiden normalerweise zu italienische Themen, die Medien in diesen Breiten sind voll davon, aber es gibt immer einige, die paradigmatisch sein können. Der Bischof von Brescia, Tremolada , bereitet sich vor, an die Priester einen ausführlichen Brief über das priesterliche Ministerium zu schreiben über die Mitarbeit , die Synodalität und Kommunion zwischen dem Bischof, den Priestern und den Laien. Die Worte sind einwandfrei, aber das Problem entsteht, wenn wir das Papier verlassen und in das reale Leben des Bistums eintreten, und das ist ein sehr verbreitetes Problem: Wie kann man an diesen Aufruf zur „gemeinsamen Planung und Entscheidungsfindung“ glauben, wenn die delikatesten Entscheidungen weiterhin von oben getroffen und mitgeteilt werden, ohne eine echte Beratung des Presbyteriums?
Die Priester sind Statisten, die grundlegenden Themen werden nicht mit dem Klerus oder dem Presbyteratsrat diskutiert, sondern als bereits abgeschlossene Entscheidungen „einheitlich“ präsentiert. Das Gleiche gilt für das Kapitel über die Laien. Der Bischof spricht von einer „größeren Wertschätzung der Laienministerien“, von Mitarbeit und Synodalität. Aber in Wirklichkeit sehen die Priester in der Kurie und in den diözesanen Organen oft einen kleinen Kreis vertrauenswürdiger Laien , die in fast allen Kommissionen und Räten präsent sind, wahrgenommen als eine kleine und stabile Klasse, die die Entscheidungen, Ernennungen und Prioritäten effektiv leitet, ohne echte Rotation oder transparente Kriterien. Es ist schwierig, von „Einbeziehung des Volkes Gottes“ zu sprechen, wenn alles um ein paar immer gleiche Namen kreist. Die Kurie dreht sich um abgenutzte Namen, die ihre Nutzlosigkeit bewiesen haben, die diözesane Zeitung liest niemand. Die engagierten Laien fordern Gehaltserhöhung, wenn sie sonntags arbeiten müssen. Der Bischof bittet die Priester, an eine geteilte Verantwortung zu glauben, die sie täglich nicht erleben. Es wird zur Beratung mit dem Presbyterium aufgerufen, aber die entscheidenden Entscheidungen kommen vorgepackt aus den „Kontrollräumen“. Es wird viel von Synodalität gesprochen, aber in der Praxis sieht man genau das Gegenteil.
Ein weiterer Fall von Missbrauch kommt aus den USA. Ein Priester aus Minnesota wurde beschuldigt, eine Frau, die seine spirituelle Leitung erhalten hatte, sexuell und physisch angegriffen zu haben. Joseph Paul Herzing, 61 Jahre alt, aus Milaca, wurde am Mittwoch vor dem Bezirksgericht des Stearns County eines Anklagepunkts wegen kriminellen sexuellen Verhaltens dritten Grades und Stalking sowie dreier Anklagepunkte wegen Bedrohungen mit Gewalt im Zusammenhang mit dem Missbrauch und der Einschüchterung angeklagt, die sich von 2018 bis 2022 erstreckten. Sein Aussehen sagt alles, Biker, enge Kleidung, schwarz natürlich, und Mähne, die zu seinem bereits fortgeschrittenen Alter zu unpassend ist. Wieder einmal bestätigt sich, dass das, was es scheint, es ist, sein Bischof bittet um Verzeihung, wie könnte es anders sein, aber er hat nie etwas vermutet. Wie es üblich ist, was alle sehen, ignorieren die Bischöfe, entweder weil sie dumm sind, und es gibt sie, und nicht wenige, oder Komplizen, die es auch sind.
Es ist kein Einzelfall der Franzosen, es passiert in ganz Europa. Das Ifop (Französisches Institut für öffentliche Meinung) in einer Umfrage durchgeführt für das monatliche Magazin Écran de veille , detailliert, wie die islamistische Versuchung die jungen Generationen in Frankreich gefangen hat. In sechsunddreißig Jahren ist die Teilnahme am Gebet in der Moschee unter den unter 25-Jährigen von 7% auf 40% gestiegen, und 57% der befragten Jugendlichen zwischen 15 und 24 Jahren glauben, dass die Gesetze der Republik sekundär gegenüber denen der Scharia sind. Dieses Wachstum macht den Islam zur zweiten Religion in Frankreich, weit hinter dem Katholizismus, der im Rückgang ist, aber vor dem Protestantismus. 1989 betrug unter den unter 25-Jährigen die Einhaltung des Ramadan 51%; heute steigt sie auf 83%. Bezüglich des Hidschabs, unter den jungen Frauen unter 25 Jahren, ist sein Gebrauch von 16% auf 45% gestiegen, verdreifacht die Zahlen von 2003. «Diese Umfrage beschreibt das Profil einer muslimischen Bevölkerung im Prozess der Reislamisierung , basierend auf strengeren religiösen Normen und zunehmend angezogen von einem politischen Projekt islamistischer Inspiration». Frankreich erlebt eine Metamorphose , in der sich der Islam als ein Glaube offenbart, der nicht zurückweicht, sondern voranschreitet und der „der Republik“ überhaupt nicht wichtig ist.
Und wir schließen mit einem interessanten Artikel ab, der besonders erleuchtend ist in diesem Beginn des Advents. Die heute in Europa —und im Allgemeinen in pluralistischen Gesellschaften— leben, erleben eine eigentümliche Kombination: auf der einen Seite ein Niveau an materiellem Wohlstand ohne Präzedenz; auf der anderen Seite eine verbreitete Atmosphäre von Angst, Unsicherheit und Einsamkeit. Die Säkularisierung hat die Sinne der Zugehörigkeit aufgelöst: Wir fühlen nicht mehr „etwas“ aus Tradition, aus Umgebung, aus Trägheit. Gleichzeitig sind die großen politischen und ideologischen Narrative des 20. Jahrhunderts abgenutzt. Wir leben in einer neuen Freiheit, aber auch in neuer Desorientierung. Die Suche nach Sinn des Lebens erlischt nicht, der Wunsch verschwindet nicht, er verschiebt sich. Er sucht anderswo: in der Arbeit, in Beziehungen, im Körper, im Aktivismus, in der Pflege des Planeten; und wenn diese Wege nicht ausreichen, flüchten wir uns in den Konsum, die ständige Ablenkung und den zynischen Sarkasmus. Die Wahrheit ist, dass keine kulturelle oder institutionelle Krise es wirklich geschafft hat, die Forderung nach Gerechtigkeit , Schönheit und Wahrheit zu löschen, die jede Person mit sich bringt, sogar ohne ihr einen religiösen Namen zu geben.
Die Natur des Menschen zeigt sich klar in der Erfahrung der Grenzen . Die Grenzen des Körpers, wenn die Gesundheit nachlässt; die Grenzen der Beziehungen, wenn eine Liebe endet oder verrät; die Grenzen der Gesellschaft, wenn Gewalt und Ungerechtigkeit das letzte Wort zu haben scheinen; und die persönlichen Grenzen, wenn wir erkennen, dass wir einen Fehler begangen haben, dass wir Schaden angerichtet haben, dass wir nicht die sind, die wir zu sein glaubten. Wir können auf viele Weisen reagieren, von Betäubung , das Vakuum mit Lärm, Konsum, Unterhaltung füllen; oder Verhärten , die Enttäuschung in Zynismus, Ressentiment oder Verzweiflung verwandeln , mit dem Schluss, dass „alles nutzlos ist“. Es ist in der Wunde , wo eine Frage mit Kraft auftaucht: «Es kann nicht alles so sein». Die Grenze ist nicht nur eine Verneinung, sondern auch ein Punkt der Offenbarung : Sie zeigt, wie partiell unsere Versuche sind und schärft zugleich den Durst nach etwas, das nicht beim ersten Mal zusammenbricht.
Von einer „Ontologie des Begehrens“ zu sprechen bedeutet zu behaupten, dass das Begehren kein Zubehör des Menschen ist, sondern seine tiefste Form des Seins . Der Mensch ist nicht einfach ein Organismus, der sich anpasst; er ist ein offenes Subjekt , das strebt, das fragt, das sucht. Er ist so gemacht, dass er nie vollständig mit dem übereinstimmt, was er besitzt oder erreicht. Diese Disproportionalität kann Leiden verursachen, aber sie ist auch seine Größe . In der Praxis bedeutet das mindestens drei Dinge: Der Mensch ist fähig, die Schönheit zu erkennen und sich von ihr verletzt zu fühlen, im Guten: eine kostenlose Geste, eine Vergebungsakt, ein Musikstück, ein Wort, das im richtigen Moment gesagt wird, rührt ihn mehr als ein kalkulierter Vorteil. Die Menschen können Ungerechtigkeit nicht lange ertragen: Sogar die, die sagen, sie glauben an nichts, empören sich vor einer schweren Ungerechtigkeit, einem Missbrauch, einem Verrat. Der Mensch kämpft darum, sich mit Beziehungen zufriedenzugeben, die auf Tausch reduziert sind: Er sehnt sich nach Treue , Zuverlässigkeit , einer Bedeutung, die nicht nur zeitlich ist.
In einer Gesellschaft, in der Gläubige, Agnostiker und Ungläubige zusammenleben, besteht das Risiko, dass wir nur in Begriffen von Lagern sprechen: identitäre Sprachen, Etiketten, frontale Konfrontationen. Aber es gibt eine vorherige, tiefere Grundlage: die elementare Erfahrung des Begehrens. Vielleicht ist die wahre politische, kulturelle und spirituelle Frage unserer Zeit weniger abstrakt, als es scheint. Es geht nicht einfach um: „Welches Gesellschaftsmodell wollen wir?“. Es geht radikaler um: «Ist das Leben, das wir den Menschen vorschlagen, würdig des Begehrens, das sie in sich tragen?». Nährt das Leben, das ich führe, mein Begehren oder betäubt es es allmählich? .
«… zu der Stunde, die ihr am wenigsten erwartet, wird der Menschensohn kommen».
Gute Lektüre.
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