León XIV im Land der Feuer, die Arbeitsgesetzgebung der Kirche, Sodalitium Christianae Vitae, Mater populi fidelis, die Abtreibung in Europa, der Notstand, Ministrantinnen in der traditionellen Messe?, Korrupiert absolute Macht absolut?

León XIV im Land der Feuer, die Arbeitsgesetzgebung der Kirche, Sodalitium Christianae Vitae, Mater populi fidelis, die Abtreibung in Europa, der Notstand, Ministrantinnen in der traditionellen Messe?, Korrupiert absolute Macht absolut?

Es ist Sonntag, Pfingsten, ein Tag mit leichteren Nachrichten, aber nicht weniger dicht an Argumenten, die uns äußerst interessant erscheinen. Wir laufen Gefahr, die Themen nach Neuigkeiten zu verschlingen und aus den Augen zu verlieren, dass es grundlegende Themen von großer Tragweite gibt, die wir nicht ignorieren können. Heute ein Tag, der sich stark auf die Argumente konzentriert, um den Notstand für die Weihen der Priesterbruderschaft St. Pius X. zu rechtfertigen oder nicht. Uns erscheint interessanter, was diese ganze Situation uns über eine beispiellose Zersetzung in der katholischen Kirche zeigt: Die Befehlskette ist zerstört, weil die doktrinäre Struktur zerstört wurde, die sie möglich macht. Um es klar zu sagen: Wenn jeder Papst die offenbarte Wahrheit nach Belieben ändern kann und folglich die Moral, dann hat der Papst selbst seine gesamte Autorität verloren: „Ein anderer wird kommen, der sie ändern wird.“ Es ist ein guter Tag, Pfingsten, um über diese Themen nachzudenken. Wir beginnen…

Der Besuch im Land der Feuer.

In Italien kleidet sich alles in Poesie, in Wirklichkeit sprechen wir von einer unermesslichen Müllhalde, die unablässig brennt. Vier Stunden in Kampanien, wenige Tage nach seinem Besuch in Pompeji und Neapel, um seine Solidarität mit dieser Region zum Ausdruck zu bringen, in der im Laufe der Jahre Tonnen von Müll abgeladen und verbrannt wurden und deren Folgen die Menschen nun durch die Verschmutzung erleiden. „Ich bin gekommen, um die Tränen derer zu sammeln, die Angehörige verloren haben, Opfer der Umweltverschmutzung durch skrupellose Einzelpersonen und Organisationen, die zu lange ungestraft gehandelt haben.“ „Ich bin hier jedoch auch, um denen zu danken, die dem Bösen mit Gutem begegnet sind, insbesondere einer Kirche, die es wagte, anzuklagen und zu prophezeien, dem Volk Hoffnung einzuflößen.“

Papst Leo erfüllt einen Wunsch von Papst Franziskus mit diesem Besuch zum Jahrestag von Laudato Si’ (sein Besuch war für 2020 geplant, wurde aber wegen der Pandemie abgesagt): „Der Schrei der Schöpfung und der Armen unter euch wurde noch dramatischer gehört, wegen einer tödlichen Konzentration dunkler Interessen und der Gleichgültigkeit gegenüber dem Gemeinwohl, die die natürliche und soziale Umwelt vergiftet hat.“ „Eine Kultur des Privilegs, der Arroganz und der Untätigkeit muss ausgerottet werden, die diesem Land so viel Schaden zugefügt hat, wie auch vielen anderen Regionen Italiens und der Welt.“ Auf der Piazza Calipari, wo sich die Bürgermeister der neunzig betroffenen Gemeinden versammelt haben, dankt der Bischof schließlich Papst Leo XIV.: „Seine Worte haben dieses verwundete Land hervorgehoben; hoffen wir, dass sie nun nicht erlöschen.“

Der Glaube im Arbeitsrecht der Kirche.

Man lässt inzwischen alles zu, nun scheint ein Gericht in Deutschland anzuerkennen, dass die Kirche „berechtigt ist, besondere Anforderungen an Stellen mit besonderer Verantwortung für das christliche Profil zu stellen“.

Es handelt sich um eine Klage gegen Diakonie (eine evangelische Wohlfahrtsorganisation). Die mächtigen Gewerkschaften beklagen: „Die Gerichte haben den Kirchen enge Grenzen gesetzt, was die religiöse Zugehörigkeit betrifft, die sie von ihren Mitarbeitern verlangen können. Sie können nicht einfach nur, weil sie Kirchen sind, diskriminieren.“ Sowohl die katholische als auch die evangelische Kirche haben ihre Arbeitsgesetze erheblich liberalisiert, wie es in der Geschichte des kirchlichen Arbeitsrechts üblich ist, nicht ganz freiwillig, sondern unter erheblichem Druck der staatlichen Gerichte.

An diesem Urteil waren Luxemburg und Brüssel beteiligt, und der Fall wurde zu einem Test für das europäische Justizsystem, bestehend aus dem Gerichtshof der Europäischen Union (EuGH), dem Bundesverfassungsgericht (BVerfG) und den übrigen Verfassungs- und Obersten Gerichten der EU-Mitgliedstaaten. Luxemburg zeichnet sich traditionell durch einen laizistischen Geist mit stärkerem französischem Einfluss aus. Karlsruhe hingegen interpretiert den Umfang der kirchlichen Selbstbestimmung in der Regel sehr weit. Das europäische Recht geht dem Recht der Nationalstaaten vor, einschließlich ihrer jeweiligen Verfassungen. Die EU kann jedoch nicht alles regeln; sie kann nur das regeln, was die Mitgliedstaaten ihr als Souveränität übertragen haben.

Im Bereich des Religionsverfassungsrechts gibt es eine weitere Besonderheit: Die EU hat ausdrücklich keine Zuständigkeit in dieser Materie. Artikel 17 des Vertrags über die Arbeitsweise der Europäischen Union (AEUV) besagt, dass die EU den Status der Religionsgemeinschaften nicht beeinträchtigen darf. Wenn der EuGH daher über religionsbezogene Fragen entscheidet, muss er einen anderen Weg einschlagen; im Arbeitsrecht ist dies in der Regel der von der EU geregelte Diskriminierungsschutz.

Die zentrale Frage war, inwieweit Religionsgemeinschaften berechtigt sind, Mitarbeiter nach ihrer Konfession auszuwählen. Für einige Berufe ist dies völlig unbestritten. Niemand bestreitet, dass ein katholischer Priester katholisch sein muss oder dass ein evangelischer Pfarrer dieser Konfession angehören muss. Die Lage wird komplizierter, je weiter sich die Stellenbeschreibungen von der seelsorglichen Betreuung entfernen. Die Frage ist, ob die Mitarbeit an einem Forschungsprojekt gegen Rassismus ausreichend in den zentral geschützten Bereich der kirchlichen Autonomie fällt, der besagt, dass diese nur Mitglieder ihrer Gemeinschaft beschäftigen darf. Handelt es sich um eine Aufgabe, die jede NGO übernehmen könnte? Oder impliziert sie eine Anwendung der kirchlichen Sozialethik, die an religiöse Überzeugungen gebunden ist?

Der EuGH entschied, dass das Recht der Kirchen auf Selbstbestimmung nicht so weit reicht, dass die Einstellungspraxis der Religionsgemeinschaften keiner objektiven gerichtlichen Kontrolle unterzogen werden kann, und dass das in der EU-Grundrechtecharta verankerte Diskriminierungsverbot erfordert, dass widersprüchliches nationales Recht zurücktritt und den Arbeitnehmer schützt.

Die von Diakonie (einer deutschen evangelischen Wohlfahrtsorganisation) gegen die Entscheidung des Bundesarbeitsgerichts (BAG) erhobene Verfassungsbeschwerde war sehr erwartet: Würde das Bundesverfassungsgericht seine bisher sehr selbstbestimmungsfreundliche Haltung aufgeben, um einen Konflikt mit dem EuGH zu vermeiden? Oder würde es seine Auslegung der kirchlichen Selbstbestimmung in einer „ultra-vires“-Entscheidung gegen Luxemburg verteidigen und damit einen europäischen Verfassungskonflikt riskieren?

„Das Bundesverfassungsgericht vermied eine Konfrontation mit dem EuGH und bot beiden Seiten etwas.“ Das Bundesverfassungsgericht blieb im Rahmen des Europäischen Gerichtshofs und bekräftigte seine Forderung, dass die Einstellungspraxis der Kirche der Überprüfung durch staatliche Gerichte unterliegt. Gleichzeitig wies es das Bundesarbeitsgericht an, der Bedeutung des kirchlichen Selbstbestimmungsrechts stärker Rechnung zu tragen.

Die staatlichen Gerichte prüfen nicht die Überzeugungen einer Religionsgemeinschaft, ihre „Ethik“, wie sie der EuGH nennt. Der Staat kann nicht bestimmen, ob eine religiöse Überzeugung überzeugend ist. Geprüft wird lediglich, ob diese Ethik auf die beruflichen Anforderungen angewendet werden kann. „Das Urteil des Bundesverfassungsgerichts verlangt nun von den Kirchen, klar und von außen nachprüfbar darzulegen, ob eine bestimmte Religion für eine bestimmte Stelle wesentlich ist.“

Tatsache ist, dass die Kirchen zunehmend Schwierigkeiten haben, geeignete Kandidaten zu finden. Beide deutschen Kirchen messen der religiösen Zugehörigkeit außerhalb des geistlichen Bereichs nun weniger Bedeutung bei. Derzeit ist nach der Regelung der Austritt eines Mitarbeiters aus der Kirche in der Regel ein Kündigungsgrund. Der EuGH entschied jedoch im Fall einer Mitarbeiterin eines katholischen Schwangerschaftsberatungszentrums, dass sie nicht wegen ihres Kirchenaustritts gekündigt werden durfte. Begründet wurde dies damit, dass sie nicht an kirchenfeindlichen Aktivitäten teilgenommen habe und ihr Austritt hauptsächlich aus wirtschaftlichen Gründen erfolgt sei, und dass auch die Caritas, die sie entließ, in vergleichbaren Positionen Personen außerhalb der Kirche beschäftigte.

Sodalitium Christianae Vitae.

Bertomeu, päpstlicher Beauftragter für den Fall Sodalitium, enthüllte dass während der zehn Tage, die er in Lima verbrachte, mehr als 140 Opfer sexuellen Missbrauchs Kontakt zu ihm aufnahmen, Personen, die die Missbräuche zuvor nie angezeigt hatten. Wir wiederholen nicht, was bereits veröffentlicht wurde; dies ist ausführlich in unserer Infovaticana nachzulesen, die diesen Fall besonders verfolgt.

Der Meister des Apostolischen Heiligen Palastes.

Alberto Lepidi OP (1838-1925) bevor er 1885 nach Rom berufen wurde, lehrte er hauptsächlich in Löwen (mit Ausnahme einer kurzen Zeit in Frankreich). In Italien leitete er das Päpstliche Dominikanerkolleg St. Thomas in der Minerva, Vorläufer des heutigen Angelicum, bis Leo XIII. ihn berief, als Meister des Apostolischen Heiligen Palastes (seit 1968 als Theologe des Päpstlichen Hauses bezeichnet) zu dienen, ein Amt, das er bis zu seinem Tod am 31. Juli 1925 innehatte. Zu seinen Veröffentlichungen zählen die drei Bände Elementa philosophiæ christianæ, veröffentlicht zwischen 1875 und 1879, die den philosophischen Ansatz des heiligen Thomas von Aquin zum Ausdruck bringen, interessant seine Kritik an der kantischen Philosophie, ausgedrückt im Band The Critique of Pure Reason according to Kant and the True Philosophy (1894) und eine Kritik an der ontologischen Strömung in der Examen philosophico-theologicum de ontologismo (1874).

Lepidi äußerte sich zur universellen Mittlerschaft Mariens, wie sie in der Petition zum Ausdruck kam, die die belgischen Bischöfe 1915 nach Rom sandten, in einem Votum für den internen Gebrauch des Heiligen Offiziums mit dem Titel Num Virgo Maria sit gratiarum omnium Mediatrix universalis, von dem nur eine vorläufige Kopie von etwas mehr als zwanzig Seiten in den Vatikanischen Archiven erhalten ist und die kürzlich (2010) von Andrea Villafiorita Monteleone in der interessanten Monographie Alma Redemptoris socia. Maria e la Redenzione nella teologia contemporanea veröffentlicht wurde. Der Meister des Heiligen Palastes gelangte zu seinem ablehnenden Schluss ( non expedire ) auf der Grundlage zweier Elemente: der Tatsache, dass es sich seiner Meinung nach um eine neue Lehre handelte, und dass die Mit-Erlösung, auf der die Petition beruhte, bereits 1620 und 1723 vom Heiligen Offizium zensiert worden war.

Die Berichte der Experten der drei von Pius XI. eingesetzten Kommissionen sollten bald zeigen, wie tief die Lehre von der universellen Mittlerschaft Mariens in der Schrift, in der patristischen und liturgischen Tradition und im sensus fidei verwurzelt war; und wie die reifere Lehre als authentische und kohärente Entwicklung entstand. Lepidis Perspektive scheint von einem starren Traditionalismus geprägt zu sein, der jedes Element der Neuheit als der Tradition fremd ausschließt. Diese Starrheit zeigt sich auch in der mangelnden Offenheit gegenüber den jüngsten Erkenntnissen in der Erforschung und dem Verständnis der heiligen Texte und des christlichen Altertums. Der heilige John H. Newman zeigte ausführlich, dass, wenn man ein solches Kriterium auf zweitausend Jahre dogmatischer Entwicklung anwenden würde, man im Wesentlichen auf einen großen Teil des Katechismus verzichten müsste… Die Anlehnung Lepidis an frühere Entscheidungen des Heiligen Offiziums ist ziemlich verwirrend, da andere den Gebrauch des Titels Mit-Erlöserin für die selige Jungfrau Maria empfahlen. Außerdem lieferte die Zensur von 1620, die die spätere von 1723 einfach wiederholte, kein besonderes Argument. Es handelt sich offensichtlich um vorsorgliche Entscheidungen. Diese Person ist wichtig, weil sie als die inspirierende Muse von Mater populi fidelis erscheint. Der Unterschied besteht darin, dass zwischen dem Dominikaner und der Erklärung mehr als ein Jahrhundert Entwicklungen, Klärungen und Antworten auf Einwände liegen.

Die Hintertür-Einführung der Abtreibung in Europa.

„Es ist schwerwiegend, dass die Europäische Union mit großen Schritten in die Souveränität der Staaten eindringt und sie mit ideologischen Positionen zur Abtreibung, mit einem europäischen ‚Zan-Gesetzentwurf‘ – demselben, den das italienische Parlament 2021 ablehnte – und mit Normen verbindet, die Vorrang vor den Rechten der Eltern haben. Aber was in den einzelnen Ländern beschlossen wird, wird von oben auferlegt. Abstimmung in Straßburg über die Überarbeitung der Richtlinie 2012/29/EU über die Rechte der Opfer von Straftaten, angenommen mit 440 Ja-Stimmen, 49 Nein-Stimmen und 84 Enthaltungen. „Noch schwerwiegender ist, dass dieser Text das Ergebnis von Verhandlungen zwischen dem Europäischen Parlament und dem Rat der EU im vergangenen Dezember ist, bei denen der Vertreter der italienischen Regierung zugestimmt hat. Ein Dokument, das Bestimmungen enthält, die mit dem Schutz der Opfer nichts zu tun haben, nämlich: die Abtreibung, die erstmals in verbindliches EU-Recht aufgenommen wurde; ein wahrer Neo-Gesetzentwurf, der die ‚Geschlechtsidentität‘ als rechtliche Kategorie bei der Bewertung von Opfern von Straftaten einführt; die Aushöhlung der elterlichen Autorität, da Eltern bei einem ‚Interessenkonflikt‘ von Entscheidungen über ihre Kinder ausgeschlossen werden. Als ob das nicht genug wäre, werden NGOs zu bevorzugten Kanälen in Strafverfahren, wodurch LGBTQIA+-Organisationen immense Macht erhalten.“

Die lex suprema und der Legalismus der Schlauen.
Ein heutiger Artikel verteidigt den „Notstand“. „Selbst wenn sie zwei oder drei Missbrauchsfälle anprangern, um kurz die größte Tragödie – in Qualität, Quantität und Zeit – der Kirchengeschichte zu rechtfertigen, sprechen sie in Wirklichkeit von Recht ohne jeden realen und ehrlichen Bezug zu den Tatsachen. Zwei oder drei aktuelle Fälle als erschöpfende Erinnerung an das Übel anzuprangern, das den heutigen Klerus befällt, ist dasselbe, wie zu sagen, die Gulags, die Konzentrationslager oder die chinesischen Lao-Gai seien falsch gewesen, weil sie die Heizung nicht eingeschaltet hätten.“ „Ohne ein Verständnis – und sei es noch so allgemein – und ein ehrliches Bewusstsein für die immense theologische, dogmatische, liturgische, spirituelle, moralische und pastorale Schwere des Abfalls, der sich in den kirchlichen Hierarchien auf allen Ebenen (und damit bei der großen Mehrheit des niederen Klerus und der Gläubigen) in den letzten sechs Jahrzehnten entwickelt hat, und mit einem sensationellen und krampfhaften exponentiellen Anstieg in den letzten dreizehn Jahren, hebt jedes gelehrte philosophische und rechtliche Argument (wie jede missmutige journalistische Polemik) nur die wiederholte und unbußfertige Schuld der Täuschung der Gläubigen und die ferne, aber aktive Komplizenschaft mit dem abtrünnigen, häretischen (und oft homoerotischen, wie man heute sagt) und blasphemischen Klerus sowie mit den Betrügern und den an antichristliche und antihumane Mächte verkauften Kräften hervor, die die Gesellschaft beherrschen, in der wir leben. Ein Klerus, der auf diese Weise tatsächlich (wenn auch nicht in der Absicht, aber in der Praxis) in seinem täglichen und unaufhaltsamen Abfall von Christus, der Wahrheit des Evangeliums und dem Naturrecht geschützt und rechtlich verteidigt wird. Jede Argumentation, die die Realität, wie sie sich darstellt, ignoriert, ist trügerisch.“
„Und die Unkenntnis der Realität wird so zur Stärke derer, die den Legalismus über die Wahrheit stellen, den Gehorsam gegenüber Abtrünnigen und Häretikern über den Glauben an Christus und sogar über das ‚Heil der Seelen‘, das für die Kirche aller Zeiten die ‚suprema lex‘ ist und bleibt. Eine lex suprema, die jeden abstrakten Legalismus vernichtet, so wie die faktische Realität jeden Utopismus und mitschuldige Täuschung vernichtet.“

Ministrantinnen in der traditionellen Messe?

Eines der charakteristischsten Elemente der traditionellen Messe, das den Gläubigen, die zum ersten Mal daran teilnehmen und an Pfarrgottesdienste gewöhnt sind, am meisten auffällt, ist die ausschließliche Anwesenheit männlicher Ministranten. Wäre es möglich, dass sogenannte „Ministrantinnen“ an der traditionellen Messe teilnehmen? Das Römische Messbuch ( Editio typica von 1962, aber dieselbe Regel findet sich auch in früheren Ausgaben) ist in diesem Punkt sehr klar. Die Praenotanda Missali Romani enthalten alle Normen, die die Feier der Heiligen Messe streng regeln: die allgemeinen Rubriken, die allgemeinen Rubriken des Römischen Messbuchs, das Jahr und seine Teile, den bei der Feier der Messe zu beachtenden Ritus und die bei der Feier der Messe auftretenden Mängel.

Gerade in diesem letzten Teil ( De defectibus in cerimonia Missæ occurrentibus ), der nicht zufällig fast am Ende der Praenotanda steht, ist Kapitel X den Mängeln im eigentlichen Dienst ( De defectibus in ministerio ipso occurrentibus ) gewidmet, und in Nr. 1 lesen wir: „ Auch im eigentlichen Dienst können Mängel auftreten, wenn etwas für die Feier Notwendiges fehlt: […] wenn jemand anwesend ist, der zum Dienen ungeeignet ist, wie eine Frau.“

In der traditionellen Messe ist eine Frau zum Dienen ungeeignet, und nur eine Änderung der Praenotanda durch einen hierarchisch gleich- oder höherrangigen Akt (ein päpstliches Dekret) könnte die Anwesenheit einer „Ministrantin“ in der traditionellen Messe erlauben; kein Bischof, Pfarrer, Rektor oder Priester kann die Anwesenheit einer „Ministrantin“ in der traditionellen Messe genehmigen, geschweige denn vorschreiben.

Korrumpiert absolute Macht absolut?

Lord Acton (1834-1902) wird das Diktum zugeschrieben: „Macht korrumpiert, absolute Macht korrumpiert absolut.“ In Demokratien hat dies zu dem Schluss geführt, dass Macht misstrauisch zu behandeln und zu begrenzen ist. Sie wird daher unter anderem durch die Anerkennung der Grundrechte, die Gewaltenteilung (legislative, exekutive und judikative), Subsidiarität und Föderalismus, Referenden und Amtszeitbegrenzungen eingeschränkt. Durch einen „Gesellschaftsvertrag“ aller Bürger, die Verfassung, einigen diese darin überein, die politische Macht auf diese Weise zu teilen. Aber selbst dies begrenzt sie nicht immer ausreichend; wir sind es leid, die Folgen dieses Mangels an Kontrollen zu sehen.

In der Kirche ist das Problem der Macht noch dringlicher. Tatsächlich gibt es dort nicht alle genannten Mittel zur Fragmentierung der Macht. Vielmehr hat der Papst nach der Glaubenslehre und dem Codex des Kanonischen Rechts (CIC/1983) „kraft seines Amtes ordentliche, oberste, volle, unmittelbare und universale Gewalt über die Kirche“ (can. 331). D er Papst besitzt die absolute Macht.

Die Frage ist: Führt die absolute Macht in der Kirche zu absoluter Korruption? Betrachtet man die Kirche ausschließlich aus menschlicher Perspektive, wäre die Antwort ja. Betrachtet man sie jedoch aus dem Glauben, ist dies nicht der Fall. Tatsächlich gibt es nur ein Instrument, um die päpstliche Allmacht zu begrenzen: den unbedingten Gehorsam gegenüber der Heiligen Tradition und der Heiligen Schrift, zu denen der Papst im Gewissen verpflichtet ist. Nur weil die Kirche insgesamt und der Papst im Besonderen dieser Machtbegrenzung unterworfen sind, ist es möglich, einem einzigen Mann innerhalb der Kirche die absolute Macht anzuvertrauen. In der Kirche wird das Misstrauen gegenüber der Macht so durch das Vertrauen überwunden, dass der Papst durch den unbedingten Gehorsam gegenüber dem Glauben weiß, dass er bei der Ausübung seiner inhärent unbegrenzten Macht gebunden ist.

Heute stellen wir fest, dass dieses Vertrauen innerhalb der Kirche erschüttert und nun zerstört ist. Betrachten wir Papst Franziskus, der mit „Amoris Laetitia“ die Unauflöslichkeit der Ehe in eine Farce verwandelt hat, die nun nur noch theoretisch gültig ist. In der Praxis kann man mit einem gewissen „pastoralen Unterscheidungsvermögen“ in Ehebruch leben und dabei ein reines Gewissen haben. Der kurze außerliturgische Segen des Vatikans für homosexuelle und nichteheliche Paare („Fiducia supplicans“) stellt eine weitere Abweichung von der christlichen Ehe dar. Mehrdeutige Gesten wie die Pachamama-Verehrung im Vatikan und das „Dokument über die menschliche Brüderlichkeit“ von 2019 (Abu-Dhabi-Erklärung) haben de facto den Universalismus des christlichen Heils geleugnet. Die Ernennung von Laien in vatikanische Regierungsämter, verbunden mit der Ausübung von Macht, bedeutet einen Bruch mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil (LG 21; Vorläufige Erläuternde Note 2), der d ie sakramental-hierarchische Ordnung der Kirche untergräbt.

Diese Situation hält während des Pontifikats von Leo XIV. an. Im Kontext des „Synodalismus“ veröffentlichte der Heilige Stuhl ein Dokument, das versuchte, seine Ablehnung des Zweiten Vatikanischen Konzils zu rechtfertigen (Abschlussbericht der Studiengruppe 5 zum Sakrament der Heiligen Weihe und der „Potestas Sacra“). Ohne Kommentar – und unverantwortlich – hat der Heilige Stuhl auch einen häretischen Text veröffentlicht, der die Lehre der Kirche über Ehe und Familie relativierte (Abschlussbericht der Studiengruppe 9 zu „Komplexen Fragen“). Sogar die schwerwiegendsten liturgischen Missbräuche werden von den Bischöfen und dem Heiligen Stuhl ignoriert oder heruntergespielt, und die Gläubigen, die die außerordentliche Form pflegen, werden schikaniert. Priester und Gläubige sind gezwungen, die Liturgie im Untergrund zu feiern oder in die Priesterbruderschaft St. Pius X. einzutreten.

Der Papst lässt die deutschen Bischöfe, die seit Jahren mit ihrem „Synodalen Weg“ die sakramentale Ordnung der Kirche untergraben und die Segnung homosexueller Paare institutionalisieren, ihre Praktiken fortsetzen. Es heißt, sie seien konsultiert worden. Die Priesterbruderschaft St. Pius X. hingegen wird mit Hilfe der absoluten Macht des Papstes mit der Exkommunikation bedroht.

Die Ankündigung der Priesterbruderschaft St. Pius X., eigenständig Bischöfe weihen zu wollen, ist ein Ausdruck des Vertrauensverlustes in den Papst. Und die Interpretation dieses Gestes, das weit über die Anhänger der Bruderschaft hinausgeht, zeigt, dass das Vertrauen dem Misstrauen gewichen ist. Zu viel ist geschehen, und die Folgen sind verheerend. Tatsächlich erkennen immer mehr Gläubige, dass die Lehre der Kirche nicht mehr die Grenze für das Handeln der Hierarchie darstellt. Dies ist die Krankheit, die die Kirche wirklich befällt. Und sie kann nicht geheilt werden, indem man die päpstliche Allmacht durch Drohungen und Exkommunikationen ausübt. Wenn in der Kirche die unbegrenzte Macht des Stärkeren entscheidend ist, gibt es auch dort nur eine Schlussfolgerung: Diese Macht muss begrenzt werden. Im Grunde sehen wir, wie die Weihe von Bischöfen gegen den Willen des Papstes letztlich ein – zweifellos sehr problematischer – Versuch ist, die päpstliche Allmacht zu begrenzen, wenn ihre Grenze nicht mehr die Lehre der Kirche zu sein scheint.

Wenn man vermeiden will, dass neue Spaltungen die päpstliche Allmacht begrenzen, gibt es nur eine Lösung: Der Papst muss die Verletzungen der Kirchenlehre dringend beheben. Nur so kann er dem Misstrauen entgegenwirken und das Vertrauen wiederherstellen. Auferlegungen, Drohungen und Doppelmoral werden keinen Erfolg haben. Was mit der Priesterbruderschaft St. Pius X. geschieht, ist nicht die Krankheit, sondern ein Symptom dafür, wo wir stehen. Es ist merkwürdig, dass in den Prognosen, wir werden sehen, ob sie sich erfüllen, aber diese geweihten Jungen, es ist die Anwesenheit von mehr als tausend Priestern vorgesehen, während die Bruderschaft etwa siebenhundert hat. Man kann eine Exkommunikation verhängen, aber die Krankheit wird dadurch nicht geheilt und wird sich weiter verschlimmern, den Leib Christi, die Kirche, spalten und schwächen.

„Der Friede sei mit euch.“

Viel Freude beim Lesen.

 

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