Von Robert Royal
Die Tage unmittelbar nach Ostern sind für Gläubige in der Regel eine Zeit inneren Friedens, aber auch des Geheimnisses. Es ist der Glanz der Auferstehung, natürlich, aber auch eine anhaltende Frage, besonders in diesem Jahr, in dem Kriege und Bürgerunruhen die ganze Welt beunruhigen. «Der Kampf ist zu Ende», wie das wunderschön von Palestrina vertonte Hymne sagt. Jesus hat die Sünde und den Tod besiegt. Aber warum gibt es dann immer noch so viel «Kampf» – und Sünde und Tod –?
Es ist eine gute Frage, aber Gottes Antwort ist eindeutig anders als das, was wir erwarten. Schon zu Zeiten Jesu gingen einige Anhänger «weg», weil er das irdische Reich Israels nicht wiederherstellte. Tatsächlich löschten die Römer in wenigen Jahrzehnten – wörtlich, nicht wie in der aktuellen Präsidentenrhetorik – Jerusalem und Israel von der Landkarte.
Der Gott der Bibel handelt in der Zeit und durch Menschen hindurch, wie wir sowohl im Alten Testament als auch in der Geschichte der Kirche sehen. Trotz seiner kontemplativen Dimension ist das Christentum kein Hinduismus, kein Buddhismus und keine «Spiritualität» der Postmoderne, die überall und auf jede Weise existieren kann. Das Christentum befasst sich auch mit dem Geist, und das vorwiegend. Aber auch mit dem Fleisch, der «Welt» und dem Alltag, die es formt, langsam oder nicht, über Generationen hinweg.
Gott könnte als Tyrann den Frieden in der Welt aufzwingen. Aber um das zu tun, müsste er den freien Willen abschaffen, die Möglichkeit der Sünde selbst und damit auch die des Liebes. Und das, das wissen wir, hat er gewählt, nicht zu tun.
Stattdessen muss das Evangelium gepredigt und seinen Weg in die Herzen gefallener Menschen finden. Gegen alle menschlichen Erwartungen hat mit der Zeit ein Wort, getragen von ein paar Fischern, Steuereintreibern und scheinbar zufälligen Jüngern, hier und da, das größte existierende Imperium und einen Großteil des Restes der Welt bekehrt.
Das große Zeitalter der Missionare – das 16. Jahrhundert – war auch das harte Jahrhundert der protestantischen Reformation und der Religionskriege. Wie bei vielen menschlichen Dingen können Unruhe und Konflikt auch Mut und Entschlossenheit hervorbringen. Die Jesuiten jener Zeit waren zugleich die größten katholischen Erzieher Europas und die Evangelisatoren der ganzen Welt.
Es braucht kaum gesagt zu werden, dass wir heute etwas Ähnliches brauchen. Dringend. Der Großteil dessen, was über die Neue Evangelisation und die Synodalität gesprochen wird, dreht sich um die Mission zu den ehemals christlichen Völkern. Das könnte etwas Gutes sein, wenn es richtig gehandhabt wird.
Aber es kann nicht gehandhabt werden, wenn die Evangelisatoren nicht an die Dringlichkeit der Botschaft Gottes für alle Völker glauben. Eine sentimentale Freundlichkeit gegenüber dem «Anderen» reicht nicht aus. Sogar Jesus wurde mit dem Prozess ungeduldig: «Ich bin gekommen, um Feuer auf die Erde zu werfen, und wie wünschte ich, es wäre schon entzündet!» (Lukas 12, 49).
Unsere westliche Zivilisation hat sich bis zur Dummheit selbst überzeugt. Sie hat ihre Seele in der materialistischen Jagd nach Wissen und Macht verloren. Und jetzt erkennt sie ihre geistige Armut und hofft, sich durch Maschinerie und KI zu retten.
Was sollen wir also tun? Zwei Dinge: Verstehen, was geschehen ist, und – mit Intelligenz und Energie – die Umkehrung dessen verfolgen, was umgekehrt werden muss.
Das Werk von Carl Trueman, The Desecration of Man (Die Entweihung des Menschen), das offiziell morgen erscheint, ist ein funkelnder Leitfaden für beides. Sein Titel evoziert Die Abschaffung des Menschen, die scharfsinnige und kleine Studie von C.S. Lewis darüber, wie wir bereits in den 1940er Jahren – durch falsche Logik und psychologische Tendenzen – viele der Dinge zerstörten, die uns menschlich machen. Aber in Truemans Lesart tun wir jetzt etwas viel Schlimmeres.
Lewis reagierte auf Fehler. Trueman behauptet, dass wir zur Entweihung des Guten und Heiligen und unserer eigenen Menschlichkeit übergegangen sind. Wir hören ständig in diesen Tagen, dass die Übertretung etablierter Normen und Praktiken etwas Gutes und Kühnes ist. Aber der gesamte Prozess ist so weit gediehen, dass die Übertretung selbst zu einer Art etabliertem System geworden ist, bis zu dem Punkt, dass kaum noch etwas übrig ist, gegen das man sich auflehnen könnte.
Laut Truemans Erzählung war es der «Wahnsinnige» von Nietzsche, der als Erster sah, was geschehen war. Die Westler dachten, sie könnten auf Gott verzichten und trotzdem die «guten» christlichen Werte beibehalten, einen «Humanismus» auf nichts Basierendem. Das sickerte in unsere Vorstellungen von der Welt und uns selbst durch verschiedene Kanäle ein und schuf, was verschiedene Denker als ein «soziales Imaginäres» identifiziert haben, in dem wir nicht einmal mehr sehen können, was wir sind, außer als ein Wirrwarr aus Begierden, Impulsen und «Komplexen».
Es ist kein Wunder, dass unsere säkularen Staaten und kulturellen Institutionen giftig wurden. Sogar einige christliche Kirchen haben sich heute der Entweihung des Menschen angeschlossen. (Für mich hat es mich persönlich getroffen, als ich eine Pastorin in einem Gottesdienst sagen hörte: «Oh, Gott der Pronomen…»).
Trueman schlägt drei Antworten auf diese Krise vor: Credo, Kult und Kodex. Seine Argumente verdienen es, in ihrer Gesamtheit wegen ihrer Weisheit und Praktikabilität gelesen zu werden, aber kurz:
Mit Credo meint er die historischen Glaubensbekenntnisse, mit ihren Aussagen über Gott den Vater und Schöpfer, den Sohn und den Heiligen Geist, die Inkarnation, Kreuzigung, Auferstehung und das Jüngste Gericht. Die Artikel des Credo offenbaren Wahrheiten über Gott, aber auch über uns. Wir sind geschaffen, zu seinem Bilde, und daher frei zu lieben, aber nicht, uns radikal neu zu erschaffen (wobei die Trans-Bewegung das aktuellste Extrem dieser Abweichung ist).
All diese Artikel müssen auch im Kult Gestalt annehmen, was bedeutet, dass das, was wir in Messen, Hochzeiten, Beerdigungen und anderen Andachten tun, eine «betende Gemeinschaft» informiert. Das mag ziemlich offensichtlich erscheinen, aber Trueman weist darauf hin, dass, wenn man in einer Welt lebt, die ihre Geschichte «verloren hat», wie der protestantische Theologe Robert Jenson einmal einprägsam sagte, die Kirche werden muss zu einer Welt, in der diese Geschichte, die Geschichte von Gott und dem Menschen, wieder erzählt werden kann.
Schließlich gibt es den Kodex, der der Erneuerung des öffentlichen Raums ähnlich ist, dem «kulturellen Christentum», das sogar Nichtgläubige wie der radikale Atheist Richard Dawkins als dringend anerkennen. Trueman zeigt, dass es viel mehr als das sein muss, beginnend mit explizit christlichen, individuellen und schrittweisen Handlungen, was minimalistisch erscheint. Aber: «Wir müssen uns erinnern, dass ein Mann mit nur zwölf Freunden, die ihm halfen, sich vor zweitausend Jahren auf das Lokale konzentrierte und seine Bewegung die ganze Welt umgestaltete».
Kurz gesagt, wir brauchen eine Wiederkonsakration: die Rückkehr Gottes und damit unserer selbst.
Über den Autor
Robert Royal ist Chefredakteur von The Catholic Thing und Präsident des Faith & Reason Institute in Washington, D.C. Seine neuesten Bücher sind The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West und A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.