Sanz Montes predigt den Sermon von den Sieben Worten in Valladolid

La Plaza Mayor de Valladolid acogió este Viernes Santo de 2026 una nueva edición del tradicional Sermón de las Siete Palabras, pronunciado este año por monseñor Jesús Sanz Montes, arzobispo de Oviedo. A continuación se ofrece el texto íntegro.

SERMÓN DE LAS SIETE PALABRAS

Karfreitag, Valladolid 2026
Prediger: Mons. Jesús Sanz Montes, Erzbischof von Oviedo

Euer Exzellenz und Hochwürden, Erzbischof Metropolit von Valladolid, euer Exzellenz, Herr Bürgermeister, Präsident des Stadtrats von Valladolid und Präsident des Ehrenpatronats des Rates der Bruderschaften des Heiligen Wochen von Valladolid, hochverehrter Herr Präsident der Provinzialregierung von Valladolid, Herren Botschafter der in Spanien akkreditierten ausländischen Staaten, eminentester und hochwürdigster Herr Kardinal Ricardo Blázquez Pérez, euer Exzellenz und Hochwürden, emeritierter Erzbischof des Bistums Santander, don Manuel, zivile und militärische Autoritäten, Bürgermeister, Präsident der Bruderschaft der Sieben Worte, Präsident des Rates der Bruderschaften des Heiligen Wochen von Valladolid, ehrwürdiger Herr Pfarrer der Pfarrgemeinde Santiago El Salvador, Brüder der Bruderschaften des Heiligen Wochen von Valladolid, gläubiges Volk, das sich in diesem Plaza Mayor versammelt hat, und alle, die durch unsere Medien hindurch zu ihr blicken.

Der Herr schenke euch seinen Frieden und fülle euer Herz mit seinem Guten.

Es gab viele improvisierte Kanzeln in Synagogen oder an den Kreuzungen der Wege und in den tausend Umständen, in denen das wahrhaftige, gütige und schöne Wort des Meisters gehört wurde. Er sagte so vieles in der Öffentlichkeit und im Privaten, mit schönen Gleichnissen, wenn es galt, die Hoffnung zu verkünden, und wie ein zweischneidiges Schwert, wenn es galt, die Missbräuche anzuklagen.

Aber es blieb ein letztes Predigt von einem seltsamen, demütigenden Katheder, ohne nachfolgenden Dialog oder ein hingebungsvolles Auditorium. Es werden die sieben Worte für eine Predigt als solche sein, nicht von den Lippen des Meisters gesprochen, aber sie bilden die knappe Synthese einer unvergleichlichen Schenkung durch diesen vermenschlichten Gott, der Jesus war, der Sohn Gottes, der geliebte Vater.

Es sind sieben Schreie, wie jemand, der das Schwanenlied in der Kantate der Liebe intoniert, die zuvor nie gehört wurde. Es ist der Epilog eines ganzen Lebens, gewoben aus agridulcen Klarhell-Dunkel-Kontrasten, zwischen der unendlichsten Gabe des Herrn und dem traurigsten Widerstand des Mannes als Empfänger.

Wir assistieren heute hier in Valladolid, in diesem Platz, Zeuge des Hörens dieser sieben Worte über so viele Jahre, schon seit ihrem Beginn, eigentlich am 23. April 1943, in diesem Platz, Plaza Mayor de Valladolid, auf der Seite meines geliebten Vaters San Francisco, ein Platz, der ein besonders markanter Raum ist.

Hier finden die Schwankungen unserer Eile statt, die unschuldigen Spiele unserer Kleinsten, die Verliebtheiten derer, die sich lieben, und die Bedächtigkeit unserer weisen Alten. Platz der Geheimnisse, die seine Lüfte in der Zeit hüten. Platz der Träume, wenn wir die Albträume ablegen und zum Himmel blicken. Platz der Begegnungen, von freundschaftlichen Küssen und Worten, die dich in den Kommen und Gehen der Willkommen, die dich aufnehmen, und der Abschiede, die dich mit Sehnsucht entlassen, umarmen.

An diesem Morgen des Karfreitags, dieser große und majestätische Platz, durch den das Leben von Valladolid zieht, bereiten wir uns vor, ein weiteres Jahr die sieben Worte zu hören, und lassen uns vom Predigt Christi vom Katheder des Holzes seiner Kreuzigung rühren.

Es sind bekannte Worte, so oft gehört, meditiert und durch die Geschichte des christlichen Volkes beweint. Vor ihnen vergossen Heilige und Mystiker ihre Tränen. Mit ihnen komponierten unsere berühmtesten Musiker Kantaten und Sinfonien. Mit diesen sieben Worten vertieften sich unsere Bildhauer mit ihren Meißeln und die Maler mit ihren Pinseln. Sie waren das Objekt der Feder unserer besten Schriftsteller und all jener, die mit immensem Talent und Schönheit zuvor hier kamen, um sie mit gerührter Röte so vieler Redner zu kommentieren.

Es waren Worte, die am Ende jener ersten Heiligen Woche der Geschichte gehört wurden. Wie viele vorherige Worte erhielten wir vom Meister, dem Herrn Jesus. Er hörte nie auf, sie auf so viele Weisen in jeder Umständ zu predigen. An Kinder, an Jugendliche, an Verliebte, an Kranke und Alte, an Gerechte, an Sünder, an Landsleute, an Ausländer. Nur die tauben Zensoren bevorzugten ihre eigenen Finsternisse dem Licht, ihre Gewalttätigkeiten dem Frieden, ihre Starrheit der Zärtlichkeit. Es sagte der Evangelist Johannes, als er schon alt sein Evangelium schrieb, dass das Licht in die Welt kam und die Finsternisse es verachteten; es kam in sein Haus und die Seinen nahmen es nicht auf.

Auf unaufhaltsame Weise erfüllen wir Jahre, die Grau in den Haaren zeichnen, Falten im Gesicht und ein gewisses Erschrecken, wenn wir uns setzen und zurückblicken. Alle Lichter und Schatten, die freudigen Momente und die, die uns schaden konnten, sind da in unserer unmittelbaren Vergangenheit. Träume, die sich erfüllten und uns mit Frieden füllten, Albtraum-Erwachungen, die uns beunruhigten, Leute, die uns gingen, wie andere, die uns kamen. Gewissheiten, die zu Zweifeln wurden, oder Fragen, die die Antwort fanden. Wie viele Dinge, Gefühle, Erinnerungen oder Projekte. Wie viele Gegenwärtige kamen uns begrüßend oder bedrängend oder segnend. Wir träumten und stießen auf so viele Dinge an, aber es gab auch nicht wenige, die uns zum Weinen brachten, die Angst und Müdigkeit säten. Wie viele Episoden und intime Umstände im Herzen oder patentes in den Außenbereichen der Seele machen, dass die Heilige Woche jedes Jahres ein Datum der Premiere hat und ein neues Landschaft mit all ihren Lichtern und all ihren Schatten zeichnet.

Es war ein langer Weg Jesu. So kurz sie auch erscheinen mögen, die wenigen Jahre, die er mit uns teilte, waren von unermesslicher Intensität. 33 Jahre, in denen alles geschah, was uns die Evangelien erzählen: die Tränen, die Jesus trocknete, die Kinderspiele, die er beobachtete, die Sünden, die er vergeben konnte, und die verunglückten Leben, die er lenkte. Es gab keinen menschlichen Winkel, in dem er nicht mit einem Wort zu sagen und einer Gnade zu bieten präsent war.

Jene Woche war intensiv an Worten und Zeichen, wie jemand, der weiß, dass der Sonnenuntergang einer so mit Versen, Küssen, Schweigen und Tränen gewobenen Wanderung kommt. Wir tauchen mit dem Gesicht in diesen letzten Ausgang ein, wo auf einem Kreuz als Katheder Jesus uns seine sieben Worte schenkt, die niemals verstummen werden, weil sie dem Drama der Geschichte der Menschheit in all ihren Orten, in all ihren Epochen antworten, wie ein Echo des Schreis Gottes inmitten der schmutzigen Widersprüche der Menschheit.

Das ist die Predigt vom Berg. Lasst uns hören.

ERSTES WORT

„Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“

Es war das Ende der Reise. Ein ganzes menschliches Leben hinter sich mit so vielen Momenten. Rücken jetzt geöffnet wie ein Furchen, in dem das geizige Unkraut die Signatur des Autors der unendlichsten Missverständnisses, des am meisten aufgestachelten Hasses und der erbarmungslosesten Verschlossenheit hinterlassen wollte.

Zurück blieb ein ganzes Leben, so viele Biegungen des Weges, auf denen Jesus Gutes tat. Seine Begegnungen mit den Leuten, seine besondere Art, das menschliche Problem zu umarmen: Mal bot er seine Freuden, wie in Kana bei jenen Hochzeiten; andere Male weinte er ihre Leiden neben dem toten Lazarus in Betanien; manchmal heilte er alle Arten von Leiden, oder erhellte alle Arten von Dunkelheit, oder stillte alle Arten von Hunger; und andere Male zornig gegen die Händler im Tempel und gegen die Pharisäer auf dem Markt des Glaubens. Jesus, der segnet, lehrt, betet, heilt, befreit, anklagt und weist.

Nun ist der letzte und finale Moment dieses menschlichen und göttlichen Dramas. Der Ankunftsstation wird platziert, das Kalvarienberg, genannt „der Schädel“, makabrer Name seitens derer, die den Kopf verloren. Seine Begleiter der finalen Reise gehen auch im gleichen Los, mit dem gleichen Ausgang, aber aus ungleichem Grund.

Nach der Beschreibung der Szene und der aufgezwungenen Begleitung, als ob sie Verteilungsbüffons wären, naht das erste Wort dieser besonderen Predigt. „Vater, vergib ihnen, sie wissen nicht, was sie tun.“

Es war keine Pressekonferenz, noch die Antwort in einem Gericht vor einem anklagenden Staatsanwalt. Dieses Wort, wie die sechs folgenden, ist ein Monolog mit seinem Vater Gott, wie in so vielen anderen Momenten seines Lebens als vermenschlichter Gott. Es ist jener Vater, für den er jeden Tag früh aufstand oder jeden Abend spät ins Bett ging, und in jenem Treffen die gehorsame Hörhaltung in dem erhabensten Gebet einholte. Aus jenem filiaten Gespräch würden später die süßen und wahren Worte als gütige Wohltat fließen, und die heilenden und befreienden Gesten von jedem perversen Fluch.

Der Vater war sein Hauptgesprächspartner. Nun Jesus, in vollem Licht, im Toben jenes Karfreitags, heftet seinen Blick auf den Vater, um den Indult vor so vielen Übeltätern zu erbitten, die ihn von ihren blinden Augen und ihren verstockten Herzen umhüllten, für die große unwissende Zensur dessen, wer ihr wahrer und einziger Erlöser war.

So betete Jesus filiatisch wie nie zuvor zu seinem Vater Gott. „Vergib ihnen, sie wissen nicht, was sie tun.“

Ist etwa die Unwissenheit des Schadens eine mildernde Umstand, um unverdient das gratuiteste Vergeben zu erlangen? Unsere Widersprüche, die uns zynisch machen, die Heucheleien, die unser Kostüm verkleiden, die Sünden des Lebens, die leugnen, was unsere Lippen auf Kredit proklamieren. Es ist nicht die Unwissenheit, nicht zu wissen, was sie taten, was wir nicht zu tun wissen, die uns mit der Umarmung des Vergebens erlöst, sondern gerade dieses gefühlte Gebet im Herzen Christi als letzter Schlag seines Pulses seiner Liebe.

Er wollte vermitteln, sich wieder zwischen Himmel und Erde stellen, zwischen seinen Brüdern den Menschen und seinem Vater Gott. Sein Gebet wird die Tür des Ausgangs am barmherzigsten und unverdientesten in der geschlossenen Sackgasse unserer furchtbarsten und gefürchtetsten Dunkelheit öffnen.

Wir wissen nicht, was wir tun. Nein, wir wissen es nicht, wenn wir Kriege erklären, die Völker gegenüberstellen und zerstören. Wenn wir lügen, um jeden Preis unsere Vorrechte und unser Regieren zu retten. Wenn wir stehlen, was uns nicht gehört, mit der streitsüchtigsten Gier, oder wenn wir die Unschuldigsten mit einer Perversion missbrauchen, die tötet. Wenn wir die Schönheit mit unseren plumpsten Erscheinungen beflecken, wenn wir die Güte mit einer Brutalisierung der kalkulierten Bosheit entwürdigen, und wenn wir die Wahrheit mit einer Postwahrheit relativieren, die uns bewusst täuscht; wir wissen nicht, was wir tun, weder damals, noch jetzt, noch dort, noch hier.

Es ist die schuldigste Unwissenheit, die unsere tägliche Verantwortung im Persönlichen und Sozialen nicht mildert. Aber das Gebet Jesu zum Vater erreicht uns weiterhin als vermittelnder Schrei, der das Vergeben erbittet, das uns rettet. Er ist der Anwalt, der unsere Flöten stimmt, der unsere Ungerechtigkeiten richtet, der unsere Hochmütigkeiten ebnet und der uns nach all unseren verschwenderischen Abenteuern, die uns aus dem Ort holten, in dem wir immer Söhne sind, vielleicht schlechte Söhne, aber nie verwaiste Söhne, auf den wahren Weg zurückbringt.

ZWÖRTES WORT

„Heute wirst du mit mir im Paradies sein“

Gestas wollte den Grad seiner Gesichtswäsche, seines gemachten Indults, eines Glücks erlangen, das er nie und nimmer verdiente. Aber es endete als so obszöne Provokation, die grobe und plumpe Blasphemie gegen denselben Gott war.

Ohne Geisel seiner schmerzhaften Vergangenheit zu sein, hatte der andere Übeltäter eine andere Haltung. Dimas wies seinen Gefährten für die unehrliche Falle zurecht, die seinen plumpen Lebenslauf des Fluchs und der Verdammnis schmückte, und dann tat er einen Akt des Glaubens in der heiligen Furcht Gottes. Er bekannte seine Sünden mit einer hastigen Gewissenserforschung, akzeptierte den verdienten Ausgang für all seine begangenen Versäumnisse. Wer weiß wo? Wer weiß wann? Wer weiß gegen wen? Aber er akzeptierte seine gerichtete Deriva durch die Menschen als fatale Sanktion für all seine Fehler.

„Wir verdienen es, aber Jesus absolut nicht. Wir sind zwei arme böse Diebe, die so viele Dinge gestohlen haben. Zwei gewalttätige Mörder, die so viele Leben verdorben haben. Zwei seelenlose Vergewaltiger, die sich diejenigen zunutze gemacht haben, die wir täuschen und verführen konnten. Zwei zwanghafte Lügner, die aus der Täuschung eine gut bezahlte Form des Überlebens machten. Aber Jesus hat nichts getan. Jesus ging und tat Gutes in allem, was er tat und sagte vor den anderen.“

Aus diesem allgemeinen Bekenntnis seiner Sünden machte er einen ungewöhnlichen Vorsatz der Besserung. „Mein Vergeben liegt in deiner Hand, Jesus. Und wenn du in jenes dein Reich kommst, von dem du uns auf so viele Weisen gesprochen hast, wirf mir einen Blick zu. Reiche mir deine Hand, lass mich in das herzliche Zuhause deiner Barmherzigkeit passen und gedenke meiner.“

Welch gutes Bekenntnis machte Dimas an jenem Karfreitag, das ihm den Titel „guter Dieb“ einbrachte, weil er, ohne es auch nur zu beabsichtigen, ehrlich von Gott den unvorstellbaren Schatz seines ganzen verunglückten Lebens stahl, als er ihn bat, in sein Reich einzudringen, und Jesus ihm den Pass und den Eintritt in jene Welt der Liebe schenkte, die nur derjenige gewährt, der die Liebe ist, denen, die sich seiner Sicht öffnen.

So erreicht die zweite Lieferung dieser Predigt des Herrn in seinen sieben Worten: „Heute wirst du mit mir im Paradies sein.“

Das bedeutet, dass Dimas mit dem unendlichsten Vergeben vergeben wurde, so sehr, so sehr, dass es die erste christliche Kanonisierung war ohne die langen Prozesse der Verifizierung und Unterscheidung seitens der Kirche, sondern durch die klare Anerkennung des gleichen Urteils Gottes. So bereitete Jesus dem Heiligen Dimas den Altar, die Nische und den Sockel vor, die nur im Himmel leuchten für diejenigen, die Gott direkt kanonisiert.

Er ist der Erste in der Saga des Festes Allerheiligen, wenn die Kirche uns auffordert, uns einem anderen Fenster zuzuwenden, das vielleicht nicht das ist, das wir am häufigsten in dem Verlauf unserer täglichen Wanderung frequentieren. Und wir sind so oft von anderen Namen, anderen Beispielen entführt, die uns die Aufmerksamkeit mit ihren leeren Worten, ihren vielfältigen Korruptionen und ihren ungeständlichen Absichten rauben. Wir werden eingeladen, alle Heiligen anzuschauen, und den Heiligen Dimas als Ersten. Sie sind aus verschiedenen Epochen, mit unterschiedlichen geographischen, kulturellen und politischen Kontexten, mit einer bunten Sensibilität, die das Evangelium in den Jahren ihres Alters und im Wohnort ihrer Umstände lebten. Es gibt Märtyrer aller Zeiten, Doktoren, die uns mit ihrer Güte und Weisheit erleuchten, hingebungsvolle Hirten, die nie die ihnen von Gott zugewiesene Herde verließen, und so viel einfaches Volk, Heilige von nebenan, wie Papst Franziskus sagte, die aus unserer Familie sein können.

Es sind alle Heiligen, in deren erster Stelle auf jener Liste der Heilige Dimas, der gute Dieb, steht, der an jenem Nachmittag in das Paradies eintrat.

DRITTES WORT

„Frau, siehe, das ist dein Sohn; siehe, das ist deine Mutter“

Maria hinterließ uns kein spirituelles Tagebuch, und doch können wir Zugänge zu Zügen ihres Lebens finden, die uns durch ihre wahre Menschlichkeit rühren, so umarmt von der Gnade Gottes.

Maria war jemand, der sich auf Gott verließ, in dem Glauben, dass das für sie Unmögliche für Ihn nicht unmöglich war. Die verschiedenen Worte Gottes, die Maria in ihrem Leben hören wird, und insbesondere dieses, das sie am Fuß des Kreuzes Jesu hören wird, werden nicht das makabre Rätsel oder die endlose Rätselhaftigkeit eines Gottes sein, der sich daran ergötzt, seine Kinder zu erschrecken oder zu zerquetschen.

Das letzte Wort, das Gott sich immer vorbehalten hat, ist ein Wort des Lichts und des Lebens, das zur Antwort wird, die Er auf die Haltung des Wartens und Hoffens in so vielen Momenten der Dunkelheit und des Todes gibt. Das letzte Wort, das Maria hören wird, wird nicht das agonische Wort eines sterbenden Sohnes in den Finsternissen der Stunde jenes Karfreitags sein, sondern das Wort, das wie morgendlicher Tau Gott für immer in seiner Auferstehung am nie endenden Sonntag singen wird.

Dennoch lehrt uns Maria, in der Tiefe jenem Gott zuzuhören, für den sie ihr ganzes Leben in der Hörhaltung seines Wortes entschied, sei es wo und wie Er uns sagen will, wenn Er uns spricht, was Er spricht, oder wenn Er schweigend verstummt.

Die christlichen Künstler aller Zeiten haben es in ihren Bildern gemalt, in ihren Bildwerken geschnitzt, es in ihren Versen rezitiert oder in ihren musikalischen Kantaten komponiert.

Das Kreuz Jesu hat eine vollständige Szene an jenem ersten Karfreitag der Geschichte. Das Kalvarienberg hat kein einsames Kreuz, es ist nicht allein flankiert von zwei Dieben, noch von der spöttischen Neugier derer, die frivolerweise warteten, um zu sehen, was passierte. Denn zusätzlich zu den Verrat Jesu und den Tränen des Petrus, zusätzlich zur feigen Zurückhaltung des Pilatus oder der plumpen Verleumdung einer manipulierten Menge, gab es auch eine vielfältige Präsenz. Es ist die, die die christliche Liturgie in der Anrufung der trostlosen Mutter neben dem geliebten Jünger, dem jungen Johannes, feiert. Beide sind nahe bei Jesus und nahe beieinander. Es war die engste, intimste und spirituellste Gemeinschaft.

Jene Frau, die mit ihrem Ja zu Gott am Fuß des Lebens sein wollte, das aus ihr durch Wunder in ihrer Jungfräulichkeit geboren wurde, wird auch am Fuß jenes Todes des Sohnes sein, der von einem Kreuz hing; am Fuß des Lebens und am Fuß des Kreuzes.

Es ist nicht die Eva, umarmt mit dem Baum ihrer verbotenen Frucht, sondern Maria, die sich dem Baum umarmt, dessen bestes und hingegebenes Obst ihr gekreuzigter Sohn war.

Sie reagierte nicht mit Verzweiflung oder Rachegeheul. Sie rief keinen Fluch vom Himmel herab, noch organisierte sie einen Aufstand der Menschen. Einfach war sie am Fuß jenes Kreuzes, versuchte, ein schwieriges Wort zu hören, fragte sich nach der harten Bedeutung dieses scheinbaren Endes mit dem Martyrium ihres Sohnes Jesus. Ihr Sein war ein schweigendes Sein, voller Glauben, noch weiter hinausschauend jenseits jener härtesten Erscheinung mit ihren mütterlichen Augen voller Tränen.

Das ist die erstaunliche Lektion, die uns Maria in den Kalvarien des Lebens gibt, in unseren vielfältigen Trostlosigkeiten, neben unseren alltäglichen Kreuzen.

Mutter Jesu zu sein war austauschbar mit Mutter des Johannes zu sein. Jesus erwähnt weder Johannes bei seinem Namen noch Maria bei ihrem. Er extrapoliert sie, um ihnen einen Horizont der Universalität zu geben. Es ist die Frau, die zur Mutter wird, es ist der Jünger, der zum Sohn wird. Aber es entsteht eine wahre Mutterschaft, die Maria auf Anweisung Jesu annimmt, indem sie den Jünger Johannes aufnimmt. Und es entsteht auch eine authentische Sohnschaft, die Johannes ab jenem Moment annimmt, indem er Maria als seine eigene Mutter nimmt.

In der Aufnahme dessen, der kommt, teilt man mit ihm bis in den Grund, bis zum Ende, sein ganzes kostbares Universum. Maria erreicht auf diese Weise den dramatischen Gipfel ihres ganzen Lebens im eigentlichen Sinn des Wortes „Drama“: weder Tragödie noch Komödie, sondern Drama. Das heißt, dein Leben riskieren, deine Freiheit einsetzen für das Einzige, das es wert ist. Die Tragödie ist immer blutig. Die Komödie ist Frivolität. Das Drama ist eine gelebte Freiheit.

Maria erreicht mit ihrem gehaltenen Ja bis zum maximalen Drama, enteignet sich des Sohnes, den sie dem Vater gibt, wie jemand, der das immense Geschenk eines erhaltenen Donums an die gesamte Menschheit zurückgibt. Es ist dann, wenn sie als Donum den Sohn erhält, der der Menschheit dargeboten wird, repräsentiert durch Johannes.

So haben wir am Fuß des Kreuzes gelernt, uns in der Person des geliebten Jüngers, des Apostels Johannes, zu erkennen, Maria als unsere Mutter anschauen, damit das Leben weiter genährt wird und von derjenigen gehalten wird, die mit ihrem gesegneten Schoß als Mutter uns immer begleitet.

VIERTES WORT

„Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“

Die Uhr schlug ihre Stunden ohne Pause oder Verzögerung. Es gab keinen Pausenknopf, um sich besonnen und fromm vor dem extremsten Riss eines Schreis zu positionieren, der Gebet wurde.

Die Agonie war keine Fiktion oder Pose, sondern furchtbares Ende, das bis zu diesem Limit der Einsamkeit kommt. Die höchste Stunde kam, die Stunde der Nona an jenem Karfreitag der Geschichte. Das Leben stirbt, keucht auf einem unverständlichen und aufgezwungenen Kreuz.

Es gibt nur Raum für ein abgrundtiefes Schweigen, das schweigend in den Inneren jenen letzten Dialog des Sohnes mit dem Vater halten kann, wenn das Wort zum menschlich makabren Monolog wurde, den Jesus zwischen Krämpfen mit seinem Vater vermischt.

So, wie jemand eine postume Spalte zum unverdientesten Vergeben vor dem ungerechtesten Absurdum öffnet, das sich schmiedete, plötzlich hörte man Jesus einen alten Psalm rezitieren mit dem Riss dessen, der die extremste Einsamkeit anzeigt: „Mein Gott, warum hast du mich verlassen?“

Tatsächlich war es ein geliehener Psalm, aber er übersetzte eine Erfahrung des Abgrunds. Wenn du schaust und niemand vor deinen Augen erscheint, wenn du schreist und niemand deiner ängstlichen Stimme antwortet, wenn du deine Arme öffnest und scheinbar niemand deinem Kummer begegnet, wer wird diesen höchsten Schrei Gottes zu Gott in diesem extremen Gebet zwischen dem geliebten Sohn und seinem geliebten liebenden Vater verstehen?

Bis zu diesem Punkt wollte sich Jesus mit unserer menschlichen Bedingung solidarisieren, so voller Fragen, für die wir auch keine Antwort haben. Wenn uns die Ängste umklammern, die Schatten uns einkreisen und die Abwesenden, die entflohen sind und uns nicht begleiten, uns mit Leeren füllen, oder die brennenden Zweifel, für die wir keine Replik haben.

So sind alle fliehenden Verlassenen, alle Risse, die uns ausbluten, die Dunkelheit, die uns löschen, die Irrwege, die uns desorientieren, die Einsamkeiten, die uns isolieren, und die Ängste, die uns beunruhigen, alles das war in jenem Schrei Jesu. Dieser Schrei hallt in allen Verlassenen jedes seiner Brüder wider, jeder menschlichen Generation in jeder Zeit und jedem Ort.

Jesus wollte unsere Schreie des Verlassenseins in der Einsamkeit zu seinen machen, wenn wir ängstlich fühlen, dass niemand hinter dem Vorhang unserer Furcht ist, noch das Balsam existiert, das Heilung in unsere Wunden legt, noch die demütige Antwort in der Frage, die uns drängt, noch das erleuchtende Licht in der schwarzen und erloschenen Dunkelheit.

Es war kein devoter Spaziergang durch die Nächte, die nicht enden und uns in den beißendsten Mutlosigkeit tauchen, sondern ein wahrer Schrei, der, weil orant, nicht aufhörte, die unverständlichste Einsamkeit anzuzeigen. Die Prüfung, die durchscheint oder verdunkelt wird in einem Gott, der scheinbar nicht von Gott gehalten wird, eines Sohnes, der die Nähe des Vaters nicht wahrnimmt, eines Erlösers, der von niemandem gerettet wird, in der unglaublichsten Geste des Verlassenseins Christi Jesu.

Und dennoch gibt es hier eine sublime Geste der göttlichen Solidarität, wenn in dem Argument unserer Tränen, in der Rebellion unserer Unzufriedenheiten, in der Unsicherheit unserer Verzweiflungen, wir denselben Schrei des gesegneten Christus in unsere persönlichen Schreie legen. Er hat nicht mit unseren leersten und fruchtlosen Leeren gespielt, als ob die Motive, aus denen wir so oft verzweifelt sind, nicht wahr wären.

Das Verlassensein Jesu ist unser eigenes Verlassensein, wenn alle gegangen sind und niemand gekommen ist, uns in das verzweifelte Weinen unserer furchtbarsten Trostlosigkeit tauchend.

Haben wir nicht in unserem Leben denselben Riss erlebt, wenn das Missverständnis der Nächsten, die feige Flucht der Freunde, die Belästigung der Widersacher, die kalkulierte Ungerechtigkeit und die heimtückische Verfolgung uns im unpassendsten Moment erreicht, um uns nicht die Hilfe zu bieten, die wir brauchten?

Alle haben wir diesen Klauenschlag erlebt, um das Verlassensein der Einsamkeit zu zügeln vor einer unvorhergesehenen Krankheit oder einer Naturkatastrophe, die uns zerstört, oder einem Missmanagement, das uns in der Kälte der Witterung zurücklässt.

Aber in jenem Schrei Jesu sehen wir, wie er auch alle Tode zu seinen machte, die von Ängsten vor und nach der Geburt geblendet sind. Der Tod als Konsequenz jeder Sünde. Da ist Jesus, der uns sein Herz im schmerzhaftesten Riss öffnet, damit wir uns nicht allein fühlen, wenn die Prüfung kommt, die uns übersteigt. Es ist das Verlassensein Jesu, das unsere ängstliche Einsamkeit umarmt.

FÜNFTES WORT

„Mich dürstet“

Diese lakonische Äußerung eines Menschen in seiner Agonie, der einen Schluck Wasser bittet, um sich ans Leben zu klammern, erschüttert.

Der Durst ist immer korrosiv, wenn er die Kehle zerreißt und einen atemlos, wortlos lässt, mit dem Mund trocken wie ein Ziegel und der Zunge am Gaumen klebend. Jesus fühlte den Durst in jener Stunde, menschlich so unglücklich.

Alle erinnern wir uns an biblische Szenen, in denen den Durst zu stillen ein rituelles Merkmal war. Als im Wüstenn von Sin Mose den Felsen schlug, damit Wasser daraus quoll, mit dem Gott die Groll eines durstigen, meuterischen und rebellischen Volkes löschte. Jenes verbitterte Volk verfluchte seine Deriva und floh in die Nostalgie jenes hinterlassenen Ägyptens, wo es Wasser gab, aber keine Freiheit, wo es Knoblauch und Zwiebeln gab, aber keine Gründe für die Würde. Es war eine gut bewässerte Sklaverei, die sie plump und täuschend aus dem reinigenden Schauplatz einer Wüste vermissten, die ihre gescheiterte Hoffnung auf die Probe stellte. Das geschah in Massa und Meriba, und dort wurde Protokoll der Ungeschicktheit eines auch ungläubigen Mose und eines Volkes in Rebellion aufgenommen.

Der Brunnen in der biblischen Literatur ist ein Ort der Begegnung, ein Raum zum Ruhen und Teilen. Die Orte, wo es Wasser gibt, bestimmen den irdischen und spirituellen Weg jenes Volkes, das eine Wüste durchquerte, um zum Land der Verheißung zu gelangen. Deshalb werden der Brunnen, das Wasser zu Symbolen der Nähe, die jener Gott seinen Söhnen bietet.

Es gibt eine Szene, die das Evangelium des Johannes erzählt, in der der Durst zu einem Ritus neben einem Brunnen wird. Es ist jene bekannte Handlung: eine Frau, ein Brunnen und Jesus.

Das Leben jener Frau war zwischen Ehemännern verlaufen, die sich überlagerten, und zwischen Reisen zum Brunnen, um Wasser zu schöpfen, das den wahren Durst nicht stillen konnte. Die Unzulänglichkeit einer nicht erfüllten Zuneigung – ihre sechs Ehemänner – und das unzureichende Wasser, um einen unstillbaren Durst zu löschen – der Brunnen von Sychar – werden vom Herrn verdrängt, der sich als das Wasser präsentiert, das stillt, und als der Ehemann, der nicht enttäuscht.

Wer ein Herz hat, verhärtet durch die Fallen seines Herzens oder durch die Erpressungen von Götzen, die weder erfüllen noch beruhigen, wird sich an jener Schwelle eines plumpen, erloschenen, mittelmäßigen Lebens ohne Horizont der Freude oder Hoffnung positionieren. Mögen wir die Stimme hören, die uns zum Liebe und zum Wasser öffnet für die, die wir wirklich gemacht wurden.

In diesem Wort des gekreuzigten Jesus hat der Brunnen die Form eines Kreuzes. Und der, der kam, um uns lebendiges Wasser zu geben, schreit selbst durstig in dem Röcheln seiner Agonie. Es ist das Wasser, das zum Bettler an den trockenen Lippen Jesu wird, wie in einem anderen Moment sein Blick die Augen des blind Geborenen mit Licht füllte.

Er kommt, um uns unsere zeitgenössischen Widersprüche anzuzeigen. Wir könnten genau umgekehrt sagen gegen das, was diese opulente, frivole und unsolidarische Welt verlangt: wenn wir mit Staunen dem Leeren assistieren, mit dem unsere Nichtigkeit gefüllt wird, „gib mir ein wenig Durst, denn ich sterbe am Wasser.“ So, genau so, umgekehrt, wäre der Schrei einer Generation, die fast alles hat, aber scheinbar nicht entdeckt, den Sinn des Lebens zu finden, wenn es falsche Wasser für einen wahren Durst gibt.

Aus all unseren Fragen, aus all ihnen, Anstrengungen und Sorgen, aus unserer Aspiration, in einer menschlicheren und brüderlicheren Welt zu wohnen als der, die uns die tägliche Chronik malt, nähert sich uns Gott auf unserem Weg, setzt sich neben den Rand unserer Brunnen, um sich uns als unsere Quelle und unseren Durst zugleich zu offenbaren.

Es kommentierte der Katechismus der Katholischen Kirche in einer Nummer, in der der große Meister Augustinus zitiert wird: „Wenn du das Geschenk Gottes kennen würdest. Das Wunder des Gebets offenbart sich gerade dort, neben dem Brunnen, wo wir unser Wasser holen. Dort geht Christus jedem Menschen entgegen. Er ist der Erste, der uns sucht, und der, der uns bittet, ihm zu trinken zu geben. Jesus hat Durst. Seine Bitte kommt aus den Tiefen Gottes, der uns begehrt. Das Gebet, ob wir es wissen oder nicht, ist die Begegnung des Durstes Gottes und des Durstes des Menschen. Gott hat Durst, dass der Mensch Durst nach Ihm hat.“ Es ist der Durst Jesu neben dem Rand seines Kreuzes, wissend, dass wir den Durst unseres Herzens stillen, der sich im Brunnen seines lebendigen Wassers sättigt.

SECHSTES WORT

„Es ist vollbracht“

[Hinweis: Die Transkription des sechsten Wortes weist eine Lücke aufgrund einer Werbepause auf; der verfügbare Fragment wird wiedergegeben:]

…in Schweigen blieben wir in der beeindruckenden gotischen Kirche der Franziskaner jener schönen österreichischen Stadt, in Schweigen und ohne Applaus, das verlängernd, was jener große Musiker in dem Pentagramm seiner Trauersinfonie festhielt, erinnernd an das Ende der Passion des Herrn.

„Es ist vollbracht.“ Das heißt, es war weder eine täuschende Farce noch ein katastrophaler Misserfolg, sondern ein ganzes Leben, das zu seinem Ende kam mit den Pflichten erfüllt aus seiner hingebungsvollen filialen Treue zum Vater Gott.

Aber es war ein langer Weg Jesu. Verschiedene Schauplätze, wo alles geschah, was uns die Evangelien erzählen. Zurück bleiben so viele Biegungen des Weges; er ging und tat Gutes.

„Es ist vollbracht.“ Dieses Drama Jesu war nicht seins, sondern unseres, aber so ernst nahm er alle unsere Probleme und Traurigkeiten, alle unsere Sünden als seine eigenen an. Es gab keine Tränen unserer Augen, mit denen er nicht sein eigenes Weinen machte. Es gab keine Freuden unserer Augen, mit denen er nicht in seinem eigenen Fest anstieß.

Dieses Drama der Passion Jesu ist sehr wichtig: nicht so sehr, was vor 20 Jahrhunderten geschah, sondern was immer geschah, damals und jetzt, mit jenen und mit all den anderen, die nachkamen auf die Bühne der Geschichte.

Der Karfreitag mit den sieben Worten Jesu am Kreuz ist ein so nüchterner Tag, dass er still und schweigend wirkt. Es gibt keine Glocken noch Glorien. Es ist der einzige Tag des Jahres, an dem es keine Messe im eigentlichen Sinne gibt, als ob ein trauernder Schleier jeden Augenblick, jeden Winkel dieser unvollendeten Welt bedingt, die nicht erringt, die Stadt Gottes geboren werden zu lassen, die Er ewig zeichnete, um uns zu verlieben.

All das war für mich, mit meinem Namen und meinen Jahren, mit meinen Fallen und meinen Ängsten, mit meinen Gnaden und Sünden. Ich war für Ihn der Grund jedes Augenblicks in jenen vierzehn Stationen, die meine Biografie als Weg und seine Liebe als Ankunftsstation hatten. Es ist eine Gnade der Frömmigkeit, uns in jenem Kreuzweg zu sehen, der uns gehörte und den Jesus, indem er das Seine tat, durchlief, um uns zu retten.

Seien wir seine Simon von Cyrene, und seien wir Simon von Cyrene für die, die heute in ihren schmerzhaften Wegen schlecht leben und schlecht sterben aus so vielen Gründen und in so vielen Schauplätzen.

Karfreitag, Tag der Passion, der mit Rührung jene gesegnete Erzählung zu hören. Da waren, ohne Zensur und ohne Verzierungen, alle Etappen meines Lebens und all meine Sünden.

„Es ist vollbracht.“ Mit dem geneigten Kopf macht die Menschlichkeit Jesu ihre letzte Opfergabe an den Vater Gott.

SIEBENTES WORT

„Vater, in deine Hände befehle ich meinen Geist“

Es blieb der Abschied, bevor der Hügel des Kalvarienbergs von Finsternis erfüllt wurde, außerhalb der Mauern der Stadt. Es war der Abschied, der im ewigen Umarmung mit jenem Vater Gott enden würde.

Aus der filialen Ewigkeit kam Jesus mit der überwältigendsten Botschaft der Liebe, die er uns hatte, wir, die wir als schlechte Söhne so oft nie verwaiste Wanderer vor seinem Blick waren. Unsere sündige Ungeschicktheit wurde mit der liebenden Hingabe des Gottessohnes beantwortet.

Es sagt uns mit Rührung die Erzählung des Evangeliums des Johannes: „So sehr hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn hingab. Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, um die Welt zu richten, sondern damit die Welt durch ihn gerettet wird.“ Das war das immenseste geschenkte Donum, das der Mensch am wenigsten immens verdiente.

Das siebte und letzte Wort Jesu am Kreuz hat die Gestalt einer finalen Klausel eines improvisierten Testaments in seiner nüchternen Kürze. Es ist nicht die Niederlage, die überwältigt vor dem fatalen Abgrund zusammenbricht, sondern das Ende der Reise für jene wandernden Füße, die zu Missionaren in all unseren richtungslosen Pfaden, in unseren ausweglosen Gassen, in unseren Trennungsmauern wurden, um den Horizont anzuzeigen, der unseren verlorenen Blick erweitert und die Karte der Hoffnung in einer wiedererlangten Brüderlichkeit zeichnet, und eine aufmerksame Nähe zu jeder zerstörerischen Tragödie, um uns in das Drama der aufrichtigen Freiheit zu begeben ohne die Komödien, die uns falsch machen.

Es beschrieb es gut der große Theologe Hans Urs von Balthasar mit seiner Theodramatik, als er uns die verschiedenen Akte Jesu des Herrn aus den Schlüsseln des griechischen Theaters präsentierte. Nicht ein tragischer Gott, der verzweifelt, noch ein komischer Gott, der frivolisiert, sondern ein dramatischer Gott, der mit Freiheit sein Schicksal umarmt und mit der Zuneigung seines Herzens den Abenteuern nähert, die uns bedrängen und betrüben, indem er die Hoffnung für die, zu der wir geschaffen wurden, entführt.

In jenem letzten Moment, ohne sekundäre Abschiede, ohne Pantomimen der Parodie, sondern einfach den Kopf neigend, bietet er die finale Geste einer Hingabe.

Aber zurück blieben so viele Kreuzungen des Weges, so viele menschliche Verzweigungen: die Augen und die Zärtlichkeit Marias, die ihn in ihren Eingeweiden wachsen fühlte, die ihn im Licht sah, die ihn im Geburtsstroh gebar, die ihm die ersten Worte lehrte und die ersten Schritte. Bleibt auch die diskrete, hilfsbereite Hingabe des guten Josef, der eine geliehene Vaterschaft in jenem verliebten Zuhause neben seiner Frau annahm, den kleinen Jesus zwischen Werkstattspänen leitend für ein Kreuz aus Holz, das noch nicht geschnitzt war, in jenem endlosen Nazareth, das keine Eile hatte, den Messias bei seinen ersten Wanderungen zu entlassen.

Wie viele waren die Bilder der Liebe, zu denen Jesus blicken konnte? Sogar jenseits der Fehler, die wir Menschen begehen, wenn wir die Dinge nicht so leben, wie Gott sie uns anzeigt. Wie viele die Momente des Schmerzes in einem unendlichen Umständen: zwischen der Verachtung dessen, der nicht versteht, der Ungerechtigkeit dessen, der missbraucht, der Einsamkeit dessen, der sich isoliert oder marginalisiert wird, der Krankheit, die dir ein Ablaufdatum auferlegt, wenn das Leben am meisten schmerzt, dem Tod, der dich zerreißt, indem er dir die nimmt, die du am meisten liebst. All diese Bilder von Lieben und Schmerzen konnte Jesus mit seinen eigenen leuchtenden Augen sehen und streichelte sie mit seinen gütigen Händen, indem er die Gefühle aus Sehnsüchten machte, die sich der Vertrauen öffnen, die uns nie enttäuscht.

Tatsächlich gab es kein Weinen der Personen, die er traf, das nicht durch den Furchen seiner eigenen Tränen floss, wie er sich auch keiner menschlichen Feier näherte, in der er nicht den Grund für seinen Toast und seine Fröhlichkeit fand, wahrhaft menschlich, ohne aufzuhören, wahrhaft göttlich zu sein, indem er auf das Gesicht desselben Gottes den Zug unseres Schmerzes legte.

Kräfte schöpfend, wo er keine mehr hatte, hatte er die Gelegenheit, ein letztes Mal mit all seiner Kraft zu schreien, rufend mit mächtiger Stimme: nicht um seine Deriva zu verfluchen, nicht um über sein Schicksal zu lästern, nicht um die anderen für eine unverdiente Verdammung anzuklagen, sondern um dem zurückzugeben, der ihm alles gab, was er von Ihm empfing. „Vater, in deine Hände befehle ich meinen Geist.“ Und das gesagt, hauchte er aus. Es waren seine letzten Worte.

EPILOG

Es gibt einen kurzen Epilog, der wie das achte unvollendete Wort ist, ein Wort in der ewigen Morgenröte.

Denn nach den sieben Worten Jesu am Kreuz wurde kein Schweigen als Stummheit auf seinen Lippen gemacht, noch versiegelte seine leblose Abwesenheit ein dunkles und fatales Leere in einem beliebigen Grab. Es war vielmehr ein beredtes Schweigen und eine brennende Abwesenheit, weil jene Worte des Lebens, die er uns als kostbares Testament hinterließ, durch die Jahrhunderte hindurch gehört werden, in jeder Generation, wie das Echo des Evangeliums, aufgenommen von so vielen Männern und Frauen, die seine Zuhörer werden.

Die plötzliche Abwesenheit, nach dem Ablegen seines Leibes in das Grab, wird sich in auferstandene Präsenz verwandeln, wie Ikone seiner nie verwelkenden Schönheit, die diejenigen bezaubern wird, die sich ihr mit verliebter Anbetung nähern.

Nein, es war weder Stummheit noch Dunkelheit, was nach dem Abnehmen vom Kreuz kam, aufgenommen von Maria, von Johannes, von Josef von Arimathäa und von den frommen Frauen. Jene fast 33 Jahre klangen weiter in der Zeit jedes Alters und in der Geschichte jedes menschlichen Winkels. Es ist die Erzählung von etwas, das weiter geschieht, weil Gott weiterhin sein Leben gibt und unseres begleitet, wie vor 20 Jahrhunderten, wie von aller Ewigkeit und für immer.

Wird etwa der Verrat der modernen Judas anders genannt, die mit ihrem Kuss die traurige Belohnung von dreißig Münzen für ihre fatale Deriva arrangieren? Anders wird der Garten von Getsemani erscheinen, in dem zwischen Schweißausbrüchen von Blut und schläfrigen Zerstreuungen erneut ein unschuldiger Gott gefangen genommen wird. Andere werden die Tränen der Petrus sein, die in den Höfen der Gleichgültigkeit oder der Phobie gegen Christus vergossen werden. Die Kajaphas, die Pilatus und die Barabbas werden weiter auf die Bühne treten, jeder mit seiner Feigheit, seinem Ausnutzen oder seiner Verleumdung. Und einen anderen Namen wird der schmerzhafte Weg haben, auf dem diejenigen, die hingegeben Tage zuvor ihre Hosanna auf dem Weg riefen, ihr „kreuzige ihn“ blasphämisch wiederholen.

Aber einzigartig werden die sein, die, wie Maria und Johannes, am Fuß des Kreuzes jedes Gekreuzigten sind, am Fuß jenes Kreuzes, des des Gekreuzigten, den wir heute in diesem Platz von Valladolid verehren.

Liebe Freunde und Brüder, wir bereiten uns darauf vor, zu schließen. Wir sind die Zuhörer dieser sieben Worte und bewahren sie, wie Maria es im Tiefen ihres Schoßes tat, in der Truhe unseres Herzens. Aus den Schlägen des Herzens Christi leben unsere christlichen Pulse. Und in dieser unvollendeten Geschichte schreiben wir weiter die Seite, die unserer Biografie zugewiesen ist.

Seine sieben Worte erzählen weiter auf unseren Lippen, was Gott auf ihnen weitererzählt, wie mit unseren kleinen Händen Er weiter knetet und verteilt eine neue Welt, die mit der Schönheit, Güte und Wahrheit Gottes abrechnet. Sein ewiger Traum der Liebe, unendlich größer als all unsere flüchtigen Albträume.

Nun fällt uns das achte Wort und die folgenden zu. Nach den sieben, die Jesus unser Herr aussprach, wurden wir geboren für ein Wort, das Gott ewig schweigend ließ, um es mir zu sagen und es mit mir zu erzählen. Wir wurden geboren für ein Donum, das Gott ewig zurückhielt, um es mir zu geben und es mit mir zu verteilen.

Wir haben das Wort. Gott möge euch behüten und segnen immer. Frieden und Gut.

Amen.