Die Figur des Kardinals József Mindszenty fasst mit einer unangenehmen Klarheit die Tragödie der katholischen Kirche in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts zusammen. Nicht wegen dem, was er war, sondern wegen dem, was mit ihm gemacht wurde.
Primat von Ungarn, inhaftiert, gefoltert, einem Schauprozess durch das kommunistische Regime im Jahr 1949 unterzogen, wurde Mindszenty zu einem lebenden Symbol des Widerstands. Er verhandelte nicht. Er gab nicht nach. Er nuancierte nicht. Er repräsentierte eine Kirche, die die Verfolgung der Kompromisslosigkeit vorzog. Als er während der Revolution von 1956 freigelassen wurde, musste er in die US-Botschaft in Budapest fliehen, wo er fünfzehn Jahre bleiben würde, wie ein unangenehmer Zeuge, den die Welt nicht wusste, wohin sie platzieren sollte.
Und dann kam Rom.
Nicht das Rom der Märtyrer, sondern das der Diplomatie. Das der vatikanischen Ostpolitik, vorangetrieben vom Kardinal Agostino Casaroli unter dem Pontifikat von Paul VI. Das Ziel war klar: Abkommen mit den kommunistischen Regimen zu erreichen, um das minimale institutionelle Überleben der Kirche hinter dem Eisernen Vorhang zu gewährleisten. Die Methode ebenso: Zugeständnisse, Schweigen, kalkulierte Gesten.
Mindszenty passte nicht in dieses Schema.
Im Jahr 1971 drängte der Vatikan ihn, die Botschaft zu verlassen. Im Jahr 1974 erklärte Paul VI. ihn für abgesetzt als Erzbischof von Esztergom, obwohl der Kardinal nie freiwillig zurückgetreten war. Der Mann, der Gefängnis und Demütigung aus Treue zur Kirche ertragen hatte, wurde von der Kirche selbst im Namen einer diplomatischen Strategie beiseitegeschoben. Es war keine Interpretation: Es war eine Tatsache.
Das Bild ist schwer zu umgehen. Ein Bekenner des Glaubens, zum Hindernis reduziert. Ein Symbol des Widerstands, zu einem politischen Problem gemacht. Die Logik des Martyriums durch die Logik des Ausgleichs ersetzt.
Jahrzehnte später wird das Paradoxon noch schärfer. Mindszenty ist weder Heiliger noch Seliger. Seine Seligsprechungsprozesse schreiten langsam voran, als ob seine Figur immer noch unangenehm wäre. Im Gegensatz dazu wurde Paul VI., der Papst, der diese Politik umsetzte und die Entscheidung traf, ihn zu entfernen, im Jahr 2018 heiliggesprochen.
Es geht nicht darum, innere Absichten zu beurteilen oder die Komplexität des Kontexts zu leugnen. Es geht darum, eine Tatsache festzustellen, die unangenehm ist: Die Kirche, die jenen zu den Altären erhob, der Realpolitik mit dem Kommunismus betrieb, hat jenen, der sich weigerte, vor ihm nachzugeben, noch nicht zu den Altären erhoben.
Dieser Kontrast ist nicht anekdotisch. Er ist ein Symptom.
Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil stand die Kirche vor einer Alternative, die sie nicht immer zu lösen wusste: Die Radikalität des Zeugnisses aufrechterhalten oder sich an die Bedingungen der modernen Welt anpassen, um zu überleben. Mindszenty repräsentiert die erste Option in ihrer reinsten Form. Casaroli und Paul VI. die zweite in ihrer effektivsten Form.
Das Problem ist nicht, dass beide Linien existierten. Das Problem ist, welche sich in der Praxis durchsetzte und welchen Preis dafür gezahlt wurde.
Denn wenn eine Kirche das Zeugnis ihrer eigenen Glaubensbekenner als übertrieben zu betrachten beginnt, hat sich etwas Essentielles verschoben. Und wenn dasselbe System jene zu den Altären erhebt, die zur Verhandlung entschieden, ist die übermittelte Botschaft – gewollt oder nicht – unmissverständlich.
Mindszenty wartet weiter. Und seine Wartezeit ist nicht nur die einer Seligsprechungsprozesses. Sie ist die einer Frage, die immer noch ohne klare Antwort bleibt: Welches Modell der Treue will die Kirche wirklich ehren.