Papst Leo XIV hat an diesem Gründonnerstag seine erste Chrismamesse als Bischof von Rom in der Basilika Sankt Peter zelebriert und damit den unmittelbaren Beginn des Ostertriduums mit einer Homilie von markant programmatischem Ton eingeleitet. Vor dem römischen Klerus hat der Pontifex eine anspruchsvolle Vorstellung der christlichen Mission skizziert, die auf Entsagung, Begegnung und Annahme des Kreuzes zentriert ist.
In einer dichten Ansprache hat Leo XIV vor Abweichungen der Mission gewarnt, wenn sie mit Logiken der Macht oder Herrschaft verunreinigt wird, und darauf bestanden, dass das Evangelium nur aus Armut, Respekt und Gemeinschaft verkündet werden kann. Im Folgenden der vollständige Text der Homilie:
Liebe Brüder und Schwestern:
Wir befinden uns bereits an der Schwelle des Ostertriduums. Wieder einmal wird der Herr uns an die Höhe seiner Mission führen, damit sein Leiden, Tod und Auferstehung zum Herzen unserer Mission werden. Was wir nun wiederzuerleben im Begriff sind, trägt in sich die Kraft, das zu verwandeln, was der menschliche Stolz gewöhnlich verhärtet: unsere Identität, unseren Platz in der Welt. Die Freiheit Jesu verändert das Herz, heilt Wunden, erfüllt und erstrahlen lässt unsere Gesichter, versöhnt und versammelt, vergibt und erweckt zum Leben.
In diesem ersten Jahr, in dem ich die Chrismamesse als Bischof von Rom präsidiere, möchte ich mit euch über die Mission nachdenken, zu der Gott uns als sein Volk weiht. Es ist die christliche Mission, dieselbe wie die Jesu, keine andere. Jeder nimmt daran teil gemäß seiner eigenen Berufung und in einem sehr persönlichen Gehorsam gegenüber der Stimme des Geistes, ¡aber nie ohne die anderen, nie indem man die Gemeinschaft vernachlässigt oder bricht! Bischöfe und Priester, indem wir unsere Gelübde erneuern, stehen wir im Dienst eines missionarischen Volkes.
Wir sind, zusammen mit allen Getauften, der Leib Christi, gesalbt von seinem Geist der Freiheit und des Trostes, Geist der Prophetie und der Einheit. Was Jesus in den Höhepunkten seiner Mission erlebt, wird bereits im Abschnitt aus Jesaja angedeutet, den er selbst in der Synagoge von Nazareth als das Wort bezeichnete, das «heute» erfüllt wird (vgl. Lk 4,21). In der Stunde des Osterns wird endgültig klar, dass Gott weiht, um zu senden. Er «hat mich gesandt» (Lk 4,18), sagt Jesus und beschreibt diese Bewegung, die seinen Leib mit den Armen, den Gefangenen, denen, die im Dunkeln tappen, und den Unterdrückten verbindet. Und wir, Glieder seines Leibes, nennen eine gesandte Kirche «apostolisch», nicht statisch, getrieben über sich hinaus, geweiht Gott im Dienst an seinen Geschöpfen: «Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch» (Joh 20,21).
Wir wissen, dass das Gesandtwerden zunächst eine Entsagung impliziert, das Risiko, das Vertraute und Sichere zu verlassen, um in das Neue einzutauchen. Es ist interessant, dass Jesus «in der Kraft des Geistes» (Lk 4,14), der nach der Taufe im Jordan auf ihn herabgestiegen war, nach Galiläa zurückkehrt und «nach Nazareth geht, wo er aufgewachsen war» (v. 16). Es ist der Ort, den er nun verlassen muss. Er bewegt sich «wie gewohnt» (ebd.), aber um eine neue Zeit einzuleiten. Nun muss er endgültig aus diesem Dorf aufbrechen, damit das reift, was dort gekeimt hat, Sabbat für Sabbat, in treuer Hörigkeit auf das Wort Gottes.
Auf ähnliche Weise wird er andere aufrufen, aufzubrechen, sich zu wagen, damit kein Ort zu einer Zelle wird, keine Identität zu einer Höhle. Liebe Brüder, wir folgen Jesus, der «die Gleichheit mit Gott nicht als etwas zu behalten suchte: im Gegenteil, er entäußerte sich selbst» (Phil 2,6-7). Jede Mission beginnt mit dieser Art der Leerung, in der alles neu geboren wird. Unsere Würde als Söhne und Töchter Gottes kann uns nicht genommen werden, noch kann sie verloren gehen, aber auch die Zuneigungen, Orte und Erfahrungen, die am Ursprung unseres Lebens stehen, können nicht ausgelöscht werden.
Wir sind Erben von so viel Gutem und zugleich von den Grenzen einer Geschichte, in der das Evangelium Licht und Heil, Vergebung und Heilung bringen muss. So beginnt die Mission mit der Versöhnung mit unseren Ursprüngen, mit den Gaben und Grenzen der erhaltenen Bildung; zugleich gibt es keinen Frieden ohne den Mut aufzubrechen, keine Gewissheit ohne die Kühnheit der Entsagung, keine Freude ohne Risiko.
Wir sind der Leib Christi, wenn wir uns in Bewegung setzen, aus uns selbst herausgehen, Frieden mit der Vergangenheit schließen, ohne ihre Gefangenen zu werden: Alles wird zurückgewonnen und vervielfältigt, wenn man es zuerst loslässt, ohne Angst. Das ist das erste Geheimnis der Mission. Und es wird nicht nur einmal erlebt, sondern bei jedem neuen Anfang, bei jeder weiteren Sendung.
Der Weg Jesu offenbart uns, dass die Bereitschaft zu verlieren, sich zu entäußern, kein Zweck an sich ist, sondern eine Bedingung für Begegnung und Intimität. Die Liebe ist nur wahr, wenn sie entwaffnet ist, wenig braucht, keine Pracht entfaltet und die Schwäche und Nacktheit zart behütet. Es fällt uns schwer, uns in eine so exponierte Mission zu stürzen, und doch gibt es keine «Frohe Botschaft für die Armen» (vgl. Lk 4,18), wenn wir zu ihnen mit Zeichen der Macht kommen, noch echte Befreiung, wenn wir uns nicht von dem Besitz befreien.
Hier berühren wir ein zweites Geheimnis der christlichen Mission. Nach der Entsagung steht das Gesetz der Begegnung. Wir wissen, dass die Mission im Laufe der Geschichte nicht selten durch Logiken der Herrschaft verdreht wurde, die dem Weg Jesu Christi völlig fremd sind. Heiliger Johannes Paul II. hatte die Klarheit und den Mut anzuerkennen, dass «durch das Band, das uns alle im mystischen Leib verbindet, und auch ohne persönliche Verantwortung und ohne das Urteil Gottes zu entgehen, das allein die Herzen kennt, wir das Gewicht der Fehler und Sünden derer tragen, die uns vorangegangen sind».
Daher ist es nun vorrangig zu erinnern, dass weder im pastoralen Bereich noch im sozialen und politischen das Gute aus Überheblichkeit entstehen kann. Die großen Missionare sind Zeugen sorgfältiger Annäherungen, deren Methode darin besteht, das Leben zu teilen, selbstlosen Dienst, Verzicht auf jede kalkulierte Strategie, Dialog und Respekt. Es ist der Weg der Inkarnation, der immer wieder die Form der Inkulturation annimmt. Die Erlösung kann in der Tat nur von jedem in seiner Muttersprache aufgenommen werden.
«Wie hören wir sie jeder in unserer eigenen Sprache?» (Apg 2,8). Die Überraschung von Pfingsten wiederholt sich, wenn wir nicht die Zeiten Gottes beherrschen wollen, sondern dem Heiligen Geist vertrauen, der auch heute gegenwärtig ist, wie zur Zeit Jesu und der Apostel, gegenwärtig und wirksam, der vor uns ankommt, mehr und besser arbeitet als wir; uns obliegt es nicht, ihn zu säen oder zu wecken, sondern vor allem, ihn zu erkennen, aufzunehmen, ihm zu folgen, ihm den Weg zu ebnen und ihm nachzugehen.
Um diese Synchronität mit dem Unsichtbaren herzustellen, ist es notwendig, mit Einfachheit an den Ort zu gelangen, zu dem wir gesandt werden, und das Geheimnis zu ehren, das jede Person und jede Gemeinschaft in sich trägt: eine Heiligkeit, die uns überall übersteigt und verletzt wird, wenn wir uns als Herren der Orte und des Lebens anderer verhalten. Wir sind Gäste: das sind wir als Bischöfe, als Priester, als Ordensschwestern und -brüder, als Christen. Tatsächlich müssen wir, um aufzunehmen, lernen, aufgenommen zu werden.
Sogar die Orte, wo die Säkularisierung am weitesten fortgeschritten scheint, sind kein Land der Eroberung oder Wiedereroberung. Neue Kulturen entstehen weiterhin in diesen riesigen menschlichen Geographien, in denen der Christ nicht mehr gewöhnlich Sinnvermittler ist, sondern von ihnen andere Sprachen, Symbole und Paradigmen empfängt, die neue Lebensorientierungen bieten, häufig im Kontrast zum Evangelium Jesu. Es ist notwendig, dorthin zu gelangen, wo die neuen Erzählungen und Paradigmen entstehen, mit dem Wort Jesu die tiefsten Kerne der Seele der Städte zu erreichen.
Das geschieht nur, wenn wir in der Kirche gemeinsam gehen, wenn die Mission kein individuelles Abenteuer ist, sondern das lebendige Zeugnis eines Leibes mit vielen Gliedern. Es gibt zudem eine dritte Dimension, vielleicht die radikalste, der christlichen Mission.
Bereits in der gewalttätigen Reaktion der Bewohner von Nazareth auf die Worte Jesu zeigt sich die Möglichkeit der Missverständnisse und Ablehnung. Was wir ab diesem Nachmittag zu feiern im Begriff sind, verpflichtet uns, nicht zu fliehen, sondern die Prüfung zu durchschreiten, wie Jesus, der seinen Weg fortsetzte, sogar als er an den Rand des Abgrunds geführt wurde.
Das Kreuz ist Teil der Mission; die Sendung wird bitterer und furchterregender, aber auch freier und revolutionärer. Die Gewalt wird entlarvt. Der arme Messias dringt in die Dunkelheit des Todes vor und öffnet so eine neue Schöpfung.
Wir können Situationen durchleben, in denen es scheint, als wäre alles zu Ende. Dann entsteht der Zweifel an der Fruchtbarkeit der Mission. Es ist wahr, dass auch wir Misserfolge erleben, aber die Hoffnung bleibt in den Zeugen lebendig, die uns vorangegangen sind.
Der Papst erinnerte an das Zeugnis des heiligen Óscar Arnulfo Romero, der kurz vor seinem Tod sein Vertrauen in Gott selbst angesichts der Gefahr schrieb, und an das des Kardinals Joseph Bernardin, der am Ende seines Lebens bekannte, die Angst durch den Glauben und das Gebet verloren zu haben.
Die Heiligen machen die Geschichte. In dieser Stunde sendet Gott weiterhin seine Kirche, um das Parfüm Christi dorthin zu tragen, wo der Geruch des Todes herrscht. Vor einer Welt im Konflikt entsteht ein neues Volk, nicht aus Opfern, sondern aus Zeugen.
Erneuern wir unser «Ja» zu dieser Mission, die Einheit verlangt und den Frieden bringt. Wir verkünden deinen Tod, Herr, wir verkünden deine Auferstehung, in Erwartung deines Kommens.