Eine der am meisten diskutierten Fragen seit der Veröffentlichung von Traditionis custodes, das von Franziskus am 16. Juli 2021 verkündet wurde, ist, ob die Bischöfe die Konzelebration der Chrisam-Messe im reformierten Ritus als Beweis der Gemeinschaft für Priester nutzen können, die mit dem Messbuch von 1962 verbunden sind. Die kurze Antwort ist, dass Rom keine universelle Verpflichtung in diesen Begriffen diktiert hat, aber den Bischöfen ein disziplinäres Kriterium angeboten hat, das in der Praxis in nicht wenigen Orten als Werkzeug gedient hat, um Widerstände zu erkennen, Adhäsionen zu messen und, falls nötig, Erlaubnisse zu entziehen.
Die sogenannten Responsa ad dubia zu Traditionis custodes wurden nicht öffentlich von einem Kardinal, einer Gruppe von Bischöfen oder einer namentlich genannten Bischofskonferenz präsentiert. Der offizielle Text des Heiligen Stuhls besagt lediglich, dass „einige Fragen“ „aus verschiedenen Kreisen“ und „häufiger“ eingegangen seien und dass, nach ihrer Prüfung und Information des römischen Pontifex, die am häufigsten gestellten Antworten veröffentlicht würden. Das heißt: Der Heilige Stuhl hat die Identität derer, die diese Zweifel formuliert haben, nicht öffentlich gemacht. Das Dokument trägt das Datum vom 4. Dezember 2021, wurde aber am 18. Dezember 2021 vom Presseamt des Heiligen Stuhls veröffentlicht. Später hat ein rescriptum ex audientia vom 20. Februar 2023, das am 21. Februar verbreitet wurde, seine praktische Autorität noch weiter verstärkt, indem es bestätigte, dass die Dispensen bezüglich der Nutzung von Pfarrkirchen und der Errichtung persönlicher Pfarreien dem Dikasterium für den Gottesdienst vorbehalten bleiben.
Der Schlüssel des Ganzen liegt in einer dieser Antworten. Der offizielle Text des Dikasteriums behandelt ausdrücklich den Fall von Priestern, denen die Feier mit dem Messbuch von 1962 gewährt wird, die aber nach dem Dikasterium „die Gültigkeit und Legitimität der Konzelebration nicht anerkennen“ und sich daher weigern, die Chrisam-Messe am Gründonnerstag mit dem Bischof zu konzelebreren. Die Antwort ist negativ und fügt hinzu, dass der Bischof vor der Widerrufung dieser Gewährung einen brüderlichen Dialog aufnehmen und den Priester zu einem Verständnis des Werts der Konzelebration begleiten muss, „insbesondere in der Chrisam-Messe“. Der offizielle Text kann auf der Vatikan-Seite gelesen werden: „Responsa ad dubia on certain provisions of the Apostolic Letter Traditionis custodes“. Dort liegt, im Wesentlichen, der Grund, den viele Bischöfe später angeführt haben.
Die Formulierung ist nicht banal. Rom hat sich nicht darauf beschränkt, zu erinnern, dass die Chrisam-Messe die Einheit des Presbyteriums mit dem Bischof ausdrückt, etwas, das seit Jahrzehnten bekannt ist, sondern hat die Weigerung zur Konzelebration faktisch mit einem tieferen Verdacht verknüpft: der möglichen Nichtakzeptanz der Legitimität der liturgischen Reform und des Magisteriums nach dem Konzil. Medien mit sehr unterschiedlicher Sensibilität haben so die Reichweite der Antwort verstanden. America Magazine fasste beispielsweise zusammen, dass nach dem Vatikan die Weigerung, die Chrisam-Messe zu konzelebreren, zum Entzug der Erlaubnis führen könne, die traditionelle Liturgie zu feiern. Aus einer kanonisch kritischeren Perspektive erinnerte der Vatikanist Edward Pentin später im National Catholic Register daran, dass außer in wenigen vom liturgischen Recht vorgesehenen Fällen die Forderung nach Konzelebration die im Kanon 902 anerkannte Freiheit der Priester beeinträchtigt.
Der klarste und am besten dokumentierte Fall in Frankreich war der von Dijon. Noch vor den Responsa hatte es dort einen frontalen Zusammenstoß zwischen dem Erzbischof Roland Minnerath und der Priesterbruderschaft St. Peter gegeben. Im Juni 2021 berichtete CNA/EWTN, dass die Priester der Bruderschaft aus Fontaine-lès-Dijon entfernt werden würden, nach Jahren der Spannungen. Pater Hubert Perrel erklärte damals, dass der Erzbischof wollte, dass sie die Chrisam-Messe während der Karwoche konzelebrerten, etwas, das sie seit Jahren nicht taten aufgrund ihres Charismas und ihrer Art, die Liturgie zu leben. Dieselbe Idee tauchte später im National Catholic Register wieder auf, das diesen Streit über die chrisamale Konzelebration direkt als einen der Auslöser des Konflikts zitierte. Es handelte sich nicht mehr um eine theoretische Diskussion über Rubriken oder liturgische Sensibilität, sondern um einen konkreten disziplinären Zusammenstoß zwischen einem Diözesanordinarius und einem Institut, das gerade unter dem Schutz von Ecclesia Dei entstanden war.
Dijon war kein isolierter Vorfall oder eine bloße lokale Extravaganz. Im Jahr 2024 kehrte der National Catholic Register zu diesem Vorfall zurück und stellte ihn als ein gefestigtes Beispiel der neuen Praxis dar: Der Erzbischof Minnerath, so der Artikel, habe Mitglieder der Priesterbruderschaft St. Peter ausgewiesen, weil sie keine Messen konzelebreren wollten, „insbesondere die Chrisam-Messe in der ordentlichen Form“, und das seit Jahren nicht getan hatten. Die Bedeutung dieses Punkts liegt darin, dass er zeigt, wie die Konzelebration der Chrisam-Messe in bestimmten bischöflichen Kreisen nicht mehr als empfehlenswerte Geste wahrgenommen wird, sondern in der Praxis zu einer disziplinären Grenze zwischen dem als voll ausgerichtet geltenden Priester und dem unter Verdacht stehenden Priester geworden ist.
Kurz darauf kam ein weiterer entscheidender Hinweis, diesmal aus Rom und mit einer klar allgemeineren Reichweite. Nach der Audienz von Franziskus mit Mitgliedern des französischen Episkopats am 21. April 2022 berichteten mehrere Medien, dass der Papst darauf gedrängt habe, dass alle Priester mindestens die Konzelebration in der Chrisam-Messe akzeptieren. Die Formulierung wurde dem Erzbischof von Reims und Präsidenten der Französischen Bischofskonferenz, Msgr. Éric de Moulins-Beaufort, zugeschrieben. Es wurde unter anderem von Famille Chrétienne aufgegriffen, das diese päpstliche Dringlichkeit als Teil der Botschaft zitierte, die an die französischen Bischöfe übermittelt wurde. Obwohl es sich nicht um ein normatives Dokument mit gesetzgeberischem Wert handelte, hatte es eine evidente Wirkung: Es bestätigte, dass die römische Linie die Frage nicht als nebensächliches Detail sah, sondern als relevante Signatur sichtbarer Gemeinschaft.
Die Priesterbruderschaft St. Peter erhielt im Februar 2022 ein besonderes päpstliches Dekret, das für ihre Mitglieder die Nutzung der liturgischen Bücher von 1962 in ihren eigenen Kirchen oder Oratorien und außerhalb davon mit Zustimmung des örtlichen Ordinarius bestätigte. Der Text kann auf der eigenen Website der Bruderschaft eingesehen werden: „Decree of Pope Francis confirming the use of the 1962 liturgical books“. Dieses Dekret wurde von der Bruderschaft als Bestätigung ihres Charismas präsentiert, löste aber die Frage der Konzelebration nicht vollständig. Tatsächlich blieb gerade weil der Papst ihr Recht, die Bücher von 1962 zu nutzen, ohne die allgemeine Architektur von Traditionis custodes aufzuheben, die Spannung zwischen der Anerkennung einer eigenen liturgischen Identität und dem bischöflichen Druck offen, dass diese Identität mit bestimmten Gesten des reformierten Ritus vereinbar sein müsse, insbesondere im diözesanen Rahmen.
Diese Spannung hat sich weiter manifestiert. Im Jahr 2025 brachte der Konflikt von Valence die Frage wieder in den Vordergrund. Der National Catholic Register berichtete, dass Bischof François Durand die Priesterbruderschaft St. Peter aus ihrem Apostolat in Valence und Montélimar entfernte und betonte, dass einer der Reibungspunkte die Weigerung der FSSP zur Konzelebration war, „einschließlich der Chrisam-Messe“. Nach diesen Informationen war für die diözesanen Verantwortlichen eine solche Weigerung ein Zeichen für Mangel an kirchlicher Gemeinschaft. Wieder erscheint dasselbe Muster: Die Chrisam-Messe hört auf, einfach eine große jährliche Feier des diözesanen Klerus zu sein, und fungiert als sichtbarer Test der Adhäsion an den postkonziliaren liturgischen und kirchlichen Rahmen.
Aus rein rechtlicher Sicht muss man Übertreibungen vermeiden. Es gibt kein universelles Gesetz, das in dieser Literalität sagt, dass „die Priester von ex Ecclesia Dei-Gemeinschaften verpflichtet sind, den Novus Ordo in der Chrisam-Messe zu konzelebreren, unter Androhung des automatischen Verlusts ihrer Ämter“. Das wäre ungenau. Was es gibt, ist etwas Komplexeres und in gewissem Sinne Effektiveres: Eine Kette von Texten und Entscheidungen, die es den Bischöfen ermöglicht hat, die Weigerung zur Konzelebration als Indiz für ein angebliches tieferes doktrinäres oder ekklesiologisches Problem zu interpretieren. Zuerst kam Traditionis custodes; dann die Responsa vom Dezember 2021 mit ihrer expliziten Bezugnahme auf die Chrisam-Messe; später die disziplinäre Verstärkung durch das rescriptum vom Februar 2023. Auf dieser Basis haben mehrere Ordinarien sehr hart gehandelt und den Rahmen genutzt, um Verdächtige zu suchen.
Die eigentliche Debatte dreht sich daher nicht nur um eine Rubrik oder die priesterliche Höflichkeit gegenüber dem Bischof. Es geht darum, ob die kirchliche Gemeinschaft eines traditionellen Priesters legitim durch einen liturgischen Akt gemessen werden kann, der für ihn nicht zufällig, sondern problematisch ist aus Gründen liturgischen Gewissens, der Geschichte seines Instituts und des Verständnisses des Priestertums. Die restriktivsten Bischöfe antworten mit Ja, weil die Chrisam-Messe sakramental die Einheit des Presbyteriums ausdrückt und weil jemand, der selbst diese minimale Geste ablehnt, faktisch in einer anomalen kirchlichen Position steht. Die Sektoren, die enger mit der Tradition verbunden sind, antworten, dass diese Forderung ein Zeichen der Gemeinschaft in einen ideologischen Test verwandelt und dass der Druck, den Novus Ordo gerade in der Chrisam-Messe zu konzelebreren, letztlich als Detektor für „Rebellen“ innerhalb des traditionellen Klerus funktioniert.
Das erklärt, warum der Ausdruck für viele Betroffene nicht übertrieben klingt. Angesichts der römischen Texte und der Fälle von Dijon und Valence kann mit Grundlage behauptet werden, dass die Konzelebration der Chrisam-Messe in bestimmten Diözesen als Prüfstein genutzt wurde, um traditionelle Priester, die als integrierbar gelten, von denen, die als widerstrebend gelten, zu trennen.