Von Joseph R. Wood
Das ist die Woche, in der wir mehr als in jeder anderen Woche betrachten, wie sehr wir geliebt werden.
Das ist die Woche, in der die Worte des Evangeliums nach Johannes, dass uns „die Macht gegeben wird, Kinder Gottes zu werden“, ihre Fülle erreichen.
Das ist die Woche, in der uns die Möglichkeit zurückgegeben wird, eine große Seele zu haben.
Gott ist Liebe, behauptet der heilige Johannes. Bei der Letzten Mahlzeit sagt Christus uns wiederholt, dass wir ihn lieben sollen, indem wir seine Gebote kennen und halten. Solch eine Person ist es, die „mich liebt, und wer mich liebt, wird von meinem Vater geliebt werden, und ich werde ihn lieben und mich ihm offenbaren … Dies ist mein Gebot: dass ihr einander liebt, wie ich euch geliebt habe“.
Dieser emphatische Aufruf zur Liebe, während Christus sich auf sein Leiden vorbereitet, folgt auf seine Lehre nach seinem Einzug in Jerusalem. Als ihm gefragt wurde, welches das größte Gebot sei, antwortet er: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand. Dies ist das erste und größte Gebot. Und das zweite ist ihm gleich: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. An diesen zwei Geboten hängen das ganze Gesetz und die Propheten“.
Christus ist gekommen, um das Gesetz in jedem seiner Details zu erfüllen, das Gesetz, das Liebe ist.
Von den drei theologischen Tugenden, die uns durch Gnade gegeben werden müssen – Glaube, Hoffnung und Liebe –, sagt uns der heilige Paulus, dass die Liebe die größte ist.
Wenn Gott Liebe ist und die grundlegenden Gebote die Liebe zu Gott und zu den anderen sind, dann muss jede Sünde ein Versagen darin sein, gut zu lieben, eine abwesende oder fehlgeleitete Liebe, die unsere Seele verdorren lässt.
Der gekreuzigte Christus sah jeden Sünder aller Geschichte und wurde zu jeder Sünde, zu jedem Versagen aller Zeiten, unseren Nächsten richtig zu lieben – Taten des Diebstahls, Mordes, Ehebruchs, Lügen, Ungerechtigkeit gegen die Eltern – und zu jedem Versagen, Gott so zu lieben, wie wir geschaffen wurden, ihn zu lieben.
All diese Versagen leiten sich vom Erbsünde ab, die das Göttliche und Übernatürliche vom Menschlichen und Natürlichen trennte und unsere logos oder menschliche Vernunft vom Logos selbst trennte.
Nach jener Katastrophe, aber ohne die göttliche Offenbarung, philosophierten die Philosophen über das, was ein ausgezeichnetes menschliches Leben bedeuten würde. Sokrates, Platon und Aristoteles identifizierten die Vorzüge der Klugheit, Gerechtigkeit, Tapferkeit und Mäßigung.
Diese Gewohnheiten ermöglichen ein gutes Leben in menschlichen oder natürlichen Begriffen und sind das Ergebnis einer richtig geordneten Vernunft. Die Mängel in diesen Tugenden leiten sich von Mängeln der Vernunft oder Klugheit ab, Mängel entweder durch Nichtkennen der Realität oder durch Nichthandeln entsprechend ihr. Die Klugheit, schreibt Josef Pieper, ist die Mutter und Führerin der anderen drei Tugenden. Ohne Klugheit kann eine Person nicht gerecht, nicht tapfer und nicht mäßig sein.
Aristoteles beschrieb auch die Tugend der Großmut, oder die Größe der Seele. Der Großmütige ist mit bescheidenen Leistungen unzufrieden. Ihm geht es nicht um Geld, sondern besonders um „Fragen der Ehre und Unehre“. Er sehnt sich nach den höchsten Ehren, die seine Gemeinschaft bieten kann, weil er sie zu Recht durch seine große Tat verdient.
Er weiß, dass er dazu gemacht ist, groß zu sein.
Die Philosophen haben sich gefragt, was Aristoteles damit meinte, ob er es ernst meinte oder ob er diese Passagen wirklich geschrieben hat. Und Aristoteles selbst ist verwirrt. „Denn wir tadeln die ehrgeizige Person, weil sie mehr anstrebt, als sie sollte“. Wir betrachten einige Menschen als übermäßig ehrgeizig, wenn sie Ehren anstreben, die größer sind, als ihre Seelen verdienen. „Wir tadeln die Person ohne Ehrgeiz, weil sie wählt, nicht geehrt zu werden [nicht einmal] für das, was edel ist“. Sie hebt sich selbst auf unrechtmäßige Weise auf.
Dennoch „loben wir manchmal die ehrgeizige Person dafür, männlich und edelsinnig zu sein, und loben die Person ohne Ehrgeiz als maßvoll und gemäßigt“. Aristoteles scheint zu schließen, dass unsere Rede und Meinung über den Ehrgeiz verwirrend sind. Wir sollten große Dinge in dem Maße begehren, das der Größe unserer Seelen entspricht, aber wir schaffen es nicht, unsere Lobpreisungen und Tadel dieser Größe kohärent und klar zu machen.
Mein Pfarrer, P. Paul Scalia, predigte kürzlich über die „heilige Ambition“, zwei Worte, deren Verbindung wir ebenso verwirrend finden könnten wie Aristoteles. Er bezog sich, glaube ich, darauf, dass wir ambitioniert sein sollen für eine wahre Größe der Seele.
Die Person mit einer wahrhaft großen Seele, behauptet Aristoteles, „wäre die beste … und würdig der größten Dinge. Er … muss gut sein, und das Große in jeder Tugend scheint dem Mann mit großer Seele zu gehören“. Der Großmütige besitzt alle menschlichen Vorzüge der Klugheit, Gerechtigkeit, Tapferkeit und Mäßigung. Aber das reicht nicht für die heilige Ambition.
Die Verwirrung über die Ambition löst sich diese Woche auf, wenn die übernatürlichen und natürlichen Tugenden – die göttliche Liebe und die menschliche Klugheit, verstanden durch die Vernunft – als Gott und Mensch versöhnt werden. Das geschieht nur durch einen Akt der Liebe, einen Akt einer so großen Liebe, dass nur Gott ihn vollbringen könnte.
Josef Pieper schreibt, dass das Christentum die „Vorherrschaft der Liebe vor der Klugheit … klärt … Es ist ein unergründliches Ereignis auf jede natürliche Weise … All unsere Werke werden durch die Liebe auf eine Ebene erhoben, die sonst unerreichbar und völlig unzugänglich wäre“. Also könnten wir Aristoteles seine Verwirrung verzeihen.
Das Leiden Christi öffnet den Weg, damit wir unsere Macht ausüben, Kinder Gottes zu werden, durch die Liebe. Sein Leiden macht es vorstellbar, dass wir auf dieser höheren Ebene leben, dass wir, wie der heilige Karl von Foucauld sagt, „nur im Gedanken an die Liebe Gottes … in den Höhen“ leben. Die Hoffnungen der Seligpreisungen leben, wo die Demut der Schlüssel zur Größe ist.
Das ist die Woche für die Größe der Seele, für unsere Vergöttlichung (theosis), von der die östlichen Kirchen sprechen, um so göttlich zu sein, wie wir bestimmt sind zu sein. Eine Zeit, wie der heilige John Henry Newman über die Nobilität unseres Glaubens sagt, um ein Herz zu haben, das sich traut, etwas zu wagen.
Die Heilige Woche ist die Woche der heiligen und hohen Ambition.
Über den Autor
Joseph Wood ist assoziierter Assistenzprofessor an der School of Philosophy der Catholic University of America. Er ist ein wandernder Philosoph und ein leicht zugänglicher Eremit.