Von Francis X. Maier
Die Wissenschaft ist ein seltsames Thema, das man sich für die Vorabende der Karwoche aussucht. Oder vielleicht ist es gar nicht so seltsam. In gewisser Weise ist die Wissenschaft wunderbar. Sie ist ein Ausdruck der Würde und des Genies des Menschen. Sie bietet unserer Spezies zwei tiefe Befriedigungen: die Freude, zu entdecken, wie die Welt funktioniert, und die Mittel, das Gelernte zu nutzen, um unser Leben und das der anderen zu verbessern. Sie scheint auch auf das „Warum“ der Dinge zu antworten. Warum erzeugen kollidierende Atome Energie? Warum kann eine ausreichende Menge dieser Energie, richtig kanalisiert, eine ganze Stadt wie Hiroshima verdampfen? Und warum können wir uns überhaupt solche Dinge fragen?
Die ersten beiden Fragen sind tatsächlich verkleidete Versionen von „wie“. Auf die dritte Frage wird die Wissenschaft ebenfalls eine sehr vernünftige Evolutionstheorie bieten: den Weg von den Chemikalien in einer ursprünglichen Suppe bis zum Inhalt eines Schaufensters bei Tiffany. Sie wird erklären, warum diese Substanzen sich verbinden und verändern konnten; warum einige davon zu teuren Diamanten wurden; und warum diese Diamanten günstige biologische Reaktionen im Paarungstanz eines besonders intelligenten Tieres auslösen. Aber die echte Wissenschaft hat die Bescheidenheit, ihre eigenen Grenzen zu kennen; andere Wege zur Wahrheit und zur menschlichen Erfüllung anzuerkennen und zu respektieren.
Daher kann die Wissenschaft, wenn es um Fragen nach dem Warum geht, nicht – weil sie es nicht kann – auf die große Frage antworten: Warum gibt es etwas statt nichts?
Das Obige wurde von anderen schon oft gesagt. Aber es lohnt sich dennoch, einen Punkt zu erwähnen, den der Sozialwissenschaftler Christian Smith in Moral, Believing Animals anspricht. Es gibt keine „Ungläubigen“. Das schließt militante Atheisten ein. Wir alle glauben an etwas. Wir alle formulieren zuerst und oft unbewusst eine grundlegende Annahme über die Natur der Welt basierend auf unseren Instinkten, Vorlieben oder Erfahrungen. Dann bauen wir ein rationales Gerüst darauf auf, um die „Warum“ des Lebens zu beantworten und anzugehen. Es stellt sich heraus, dass einige Optionen besser und andere schlechter sind als die anderen.
Der Scientismus, zum Beispiel, ist keine Wissenschaft. Es ist eine materialistische Philosophie über die Natur, die mit wissenschaftlichen Gewändern bekleidet ist. Sie wird von dem Glauben – einem selbstsicheren Sprung des Glaubens – angetrieben, dass die Realität rein „Materie“ und materielle Prozesse ist. Sie nimmt an, dass die Wissenschaft theoretisch eines Tages alles oder den Großteil dessen enthüllen kann, was es zu wissen gibt. So können wir etwas Unwahrscheinliches, aber sehr Reales wie die Superposition in der Quantenphysik akzeptieren: die Tatsache, dass ein Quantenteilchen an demselben Ort zur gleichen Zeit sein und nicht sein kann. Schließlich ist die Natur geheimnisvoll. Aber eine jungfräuliche Geburt? Eine Auferstehung von den Toten? Biblischer Unsinn.
Hier liegt die Ironie. Die intellektuelle Eitelkeit ist eine gute Nachricht für einen begabten Schriftsteller. Sie ist ein ausgezeichnetes Ziel. Deshalb konnte das Werk von Arthur C. Clarke, einem überzeugten Atheisten, Lob von Personen wie C.S. Lewis ernten. Anfang der 1950er Jahre schrieb Clarke eine Geschichte – „Die neun Milliarden Namen Gottes“ –, die unvergesslich ist und besonders relevant für unsere Reflexionen hier.
Die Handlung ist einfach. Ein buddhistisches Kloster hoch in den Himalaya nimmt Kontakt zu einem US-amerikanischen Computerunternehmen auf. Die Mönche engagieren zwei ihrer Ingenieure, die reisen, um einen Computer vor Ort zu installieren und zu bedienen. Das wird ein Projekt, an dem das Kloster seit 300 Jahren gearbeitet hat, dramatisch beschleunigen: die Auflistung der neun Milliarden Namen Gottes (wie die Mönche behaupten). Die Ingenieure halten das für Unsinn. Aber die Bezahlung und das Essen sind gut, die Mönche gastfreundlich und die Landschaft beeindruckend. Tagsüber ist die Welt eine endlose Abfolge atemberaubender Berge. Nachts ist der Himmel ein Teppich aus intensiv schönen Sternen.
Das tiefere „Warum“ hinter dem Projekt wird schließlich klar. Wenn alle Namen Gottes gesammelt und codiert sind, wird der Zweck des Menschen (wie die Mönche glauben) erfüllt sein und die Schöpfung enden. Die Ingenieure vermuten, dass die Mönche, wenn die Welt nicht hilfsbereit verschwindet, sehr unzufrieden – sehr unzufrieden – mit ihnen sein werden. Also schleichen sie in der Nacht, in der das Projekt zu Ende geht, auf Pferden davon für die lange Reise zu einem Flugplatz viel weiter unten und die Rückreise in die Realität. Sie plaudern freundlich während des Abstiegs. Dann verstummt einer von ihnen. Und sie schauen zum Himmel.
Über ihnen erlöschen eine nach der anderen und ohne jedes Aufhebens die Sterne.
Was ist also die Lektion für die Karwoche? Es gibt zwei.
Zuerst fragt Gott in Hiob: „Wo warst du, als ich die Erde gründete?“ (38,4). Die Antwort ist einfach: Nirgends. Wir sind der Staub, in den er Leben eingehaucht hat. Wir schulden ihm alles. Jesaja 55,8-9 sagt: „Denn meine Gedanken sind nicht eure Gedanken, und eure Wege sind nicht meine Wege – spricht der Herr. Denn so wie die Himmel höher sind als die Erde, so sind meine Wege höher als eure Wege und meine Gedanken höher als eure Gedanken.“ Gott schuldet uns nichts, und schon gar keine Erklärung für alles, was er tut. Wir haben fünf Sinne, die zusammen wie ein kleiner Becher sind: von unschätzbarem Wert, aber unfähig, den Ozean des Wirklichen zu enthalten. Dennoch liebt Gott uns und ruft uns zu sich zurück, sogar wenn wir selbst Götter vorspielen. Er gibt unseren Leben Zweck und der Welt Sinn. Er erfüllt die Schöpfung mit einer Symphonie aus Schönheit, Herrlichkeit und Harmonie.
Zweitens sagt Johannes 3,16: „Denn so sehr hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn hingab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern das ewige Leben hat.“ In Johannes 11,25 sagt Jesus: „Ich bin die Auferstehung und das Leben.“ Und in Johannes 14,6 sagt Jesus: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater denn durch mich.“ Egal, wie viele Namen die Menschheit verwendet, am Ende gibt es nur einen Gott: den Gott Israels und seinen eingeborenen Sohn, unseren Erlöser, Jesucristo. Jesus ist das Wort Gottes, das Fleisch wurde, das starb und auferstand für unsere Erlösung.
Die hebräische Wurzel des Wortes heilig (kadosh) bedeutet „unterschiedlich von“. Wir sind aufgerufen, unterschiedlich von den Wegen der Welt zu sein und würdige Zeugen der Liebe Gottes. Mögen wir das in der kommenden Woche und fortan erinnern und wirklich leben.
Über den Autor
Francis X. Maier ist leitender Forscher für katholische Studien am Ethics and Public Policy Center. Er ist Autor von True Confessions: Voices of Faith from a Life in the Church.