Die Liturgie der Kirche ist kein Sammelwerk von Gelegenheits-Texten, die ohne Konsequenzen angepasst werden können. Sie ist der öffentliche Ausdruck des Glaubens der Kirche und als solcher wurde jedes Wort, das sie ausmacht, über Jahrhunderte hinweg sorgfältig überliefert. Wenn man den lateinischen Text der liturgischen Texte aufmerksam betrachtet und ihn mit einigen modernen Übersetzungen vergleicht, zeigt sich eine Realität, die viele Gläubige zunehmend klarer wahrnehmen: An bestimmten Stellen spiegelt die Übersetzung den ursprünglichen Inhalt nicht genau wider.
In den letzten Wochen haben wir zwei konkrete Beispiele untersucht. Das erste erschien im nizäno-konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnis, wo bestimmte spanische Übersetzungen dazu tendiert haben, die Präzision theologischer Ausdrücke zu schwächen, die die Konzilien mit äußerster Sorgfalt definiert haben. Das zweite Beispiel fand sich im Römischen Kanon, dem gegenwärtigen Eucharistischen Gebet I, wo die lateinische Struktur die kirchliche Gemeinschaft um den Papst, den Ortsbischof und diejenigen präzise umreißt, die den katholischen und apostolischen Glauben bekennen, während die spanische Übersetzung eine erklärende Konstruktion einführt, die diesen Nuancen die Schärfe nimmt.
Diese Fälle stellen keine Anklage dar und werfen auch keinen Verdacht auf die Absichten derer, die die Übersetzungen vorgenommen haben. Die liturgischen Übersetzungen nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil wurden in einem komplexen pastoralen Kontext durchgeführt, mit dem Wunsch, das Verständnis der Texte zu erleichtern und sie den Gläubigen in ihren Volkssprachen zugänglich zu machen. Dennoch hat die Erfahrung der letzten Jahrzehnte gezeigt, dass diese pastorale Absicht in Spannung geraten kann mit einem ebenso wichtigen Prinzip: der wörtlichen Treue zum liturgischen Text, den die Kirche empfangen und überliefert hat.
Genau aus diesem Grund erließ der Heilige Stuhl 2001 die Anweisung Liturgiam authenticam, die auf die Notwendigkeit beharrte, dass liturgische Übersetzungen den doktrinären Inhalt des liturgischen Lateins mit möglichster Treue wiedergeben. Das Dokument erinnerte daran, dass die Texte der römischen Liturgie keine bloßen literarischen Kompositionen sind, sondern Ausdrücke des Glaubens der universalen Kirche, die ihre Integrität in jeder Sprache bewahren müssen.
Im Lichte dieses Prinzips laden die genannten Beispiele zu einer ruhigen Reflexion ein. Es geht nicht um akademische Polemiken oder philologische Streitigkeiten. Es geht darum, sicherzustellen, dass das, was die Kirche in jeder Sprache betet, genau dem entspricht, was die Kirche glaubt.
Die Geschichte der Liturgie zeigt, dass dieser Art von Revisionen nichts Außergewöhnliches ist. Über die Jahrhunderte hinweg hat die Kirche liturgische Übersetzungen korrigiert oder verfeinert, wenn festgestellt wurde, dass sie Ambiguitäten erzeugen oder Präzision einbüßen könnten. In jüngster Zeit haben beispielsweise mehrere Bischofskonferenzen die Übersetzung des Glaubensbekenntnisses überarbeitet, um den Begriff „konsubstantiell“ wiederherzustellen, weil er das Konzil Original besser widerspiegelte.
In diesem Kontext blicken viele Gläubige – Priester, Theologen und Laien, die der Liturgie aufmerksam folgen – natürlich nach Rom. Die Einheit der lateinischen Kirche in der Feier der Liturgie war immer mit der Autorität des Apostolischen Stuhls verbunden, der das liturgische Erbe aus der Tradition bewahrt.
Deshalb ist es legitim, eine kindliche Bitte an den Heiligen Vater zu richten. Keine Bitte, die aus Polemik oder Kritik geboren ist, sondern aus dem aufrichtigen Wunsch, dass die liturgischen Übersetzungen den Inhalt der Originaltexte mit möglichster Treue widerspiegeln.
Der Papst als Nachfolger Petri und sichtbares Prinzip der Einheit in der Kirche hat auch die Aufgabe, die Integrität der lex orandi, des Gesetzes des Gebets, das den Glauben der Kirche ausdrückt, zu wahren. Wenn die Liturgie klar spricht, stärkt sich der Glaube der Gläubigen. Wenn die Formulierungen ambigu oder weniger präzise werden, kann diese Klarheit nachlassen.
Die Bitte, die viele Gläubige äußern, ist einfach: dass liturgische Übersetzungen dort überarbeitet werden, wo die Treue zum Originaltext es rät. Nicht um Neuerungen einzuführen, sondern gerade um die theologische Präzision wiederherzustellen, die die lateinischen Texte über Jahrhunderte bewahrt haben.
Die Kirche hat immer verstanden, dass die lex orandi und die lex credendi tief verbunden sind. Das, was die Kirche betet, formt den Glauben der Gläubigen. Aus diesem Grund ist die Sorgfalt um die Genauigkeit der Worte der Liturgie kein gelehrtes Übungsfeld, das Spezialisten vorbehalten ist, sondern eine pastorale Aufgabe von höchster Bedeutung.
Wenn das Glaubensbekenntnis in den Konzilien geboren wurde, um den Glauben vor dem Irrtum zu schützen, und wenn der Römische Kanon über mehr als fünfzehnhundert Jahre dasselbe opfernde Gebet der lateinischen Kirche überliefert hat, dann ist es am vernünftigsten, dass seine Worte in jeder Sprache mit derselben Klarheit widerhallen, mit der sie formuliert wurden.
Es ist keine ideologische Forderung oder liturgische Nostalgie. Es ist einfach eine kindliche Bitte: dass die Kirche in all ihren Sprachen mit derselben Präzision betet, mit der die Kirche immer geglaubt und gebetet hat. Denn in der Liturgie reicht manchmal ein einziges Wort aus, um eine ganze Glaubenswahrheit unversehrt zu bewahren.