Vom P. „Amare Nesciri“
Anmerkung: Normalerweise veröffentlichen wir Kolumnen nicht unter Pseudonymen. Es ist eine gute Regel, sowohl moralisch als auch redaktionell, dass Personen ihre Ideen öffentlich vertreten. Aber diese Kolumne ist so nützlich in Bezug auf die „liturgischen Kriege“, dass wir diesmal von der Regel absehen. Der Autor, das versichern wir, ist ein Priester, den wir seit Jahrzehnten als integren Bürger kennen, der jedoch aus verschiedenen Gründen anonym bleiben möchte. Er ist ein US-amerikanischer Priester, der in einem Seminar lehrt, Pfarrarbeit leistet und beide Formen des römischen Ritus feiert. – Robert Royal
Das Motu proprio Summorum Pontificum (2007) von Papst Benedikt XVI. führte in den zeitgenössischen kirchlichen Wortschatz eine Unterscheidung ein, die seither so fruchtbar wie streitig geworden ist: die „ordentliche Form“ und die „außerordentliche Form“ des einen römischen Ritus. Benedikt bemühte sich, darauf hinzuweisen, dass es sich nicht um zwei Riten handelt, sondern um zwei Verwendungen derselben lex orandi. Das Messbuch, das Papst Paul VI. nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil promulgierte, stellt die ordentliche Form dar; das Messbuch von Papst Johannes XXIII. (1962), das in organischer Kontinuität mit der tridentinischen Kodifizierung von Papst Pius V. steht, kann als außerordentliche Form gefeiert werden.
Benedikts Behauptung war juristisch und pastoral, aber ihre tiefere Bedeutung ist theologisch. Das Zusammenleben der beiden Formen innerhalb eines einzigen Ritus kann als „polare Einheit“ im Sinne von Hans Urs von Balthasar verstanden werden: eine lebendige Spannung komplementärer Prinzipien, deren Einheit nicht die Abflachung der Differenz ist, sondern ihre Orchestrierung.
Benedikt selbst wies die Hermeneutik des Bruchs zurück, die die vor-konziliare Liturgie der post-konziliaren gegenüberstellen würde. In seiner berühmten Ansprache von 2005 an die Römische Kurie stellte er eine „Hermeneutik der Diskontinuität und des Bruchs“ einer „Hermeneutik der Reform in der Kontinuität“ gegenüber.
Die Liturgie, gerade weil sie der öffentlichste Glaubensakt der Kirche ist, muss diese Kontinuität auf eine Weise verkörpern, die nicht nur konzeptionell, sondern sakramental ist. Die beiden Formen des römischen Ritus erheben sich so zu einem sichtbaren Zeichen dafür, dass die Tradition kein Museumstück oder ein revolutionäres Programm ist, sondern ein lebendiger Strom, dessen Tiefe und Breite nur erfasst werden können, indem seine historischen Schichten vereint gehalten werden.
Um diese Polarität in einem theologisch reicheren Schlüssel zu interpretieren, ist es hilfreich, auf Balthasars Erklärung der marianischen und petrinischen Dimensionen der Kirche zurückzugreifen. Für Balthasar ist die Kirche zuerst marianisch vor petrinisch. Maria verkörpert in ihrem fiat und ihrer unbefleckten Empfänglichkeit das kontemplative, sponsale und empfängliche Wesen der Kirche. Petrus verkörpert in seinem Bekenntnis und seinem Auftrag die apostolische, juristische und regierende Mission der Kirche.
Diese beiden Dimensionen sind untrennbar; dennoch sind sie nicht identisch. Die marianische Dimension gründet die petrinische; die petrinische dient der marianischen. Die Kirche ist keine Institution, die zufällig ein mystisches Inneres hat; sie ist ein Mysterium, das notwendigerweise eine institutionelle Form annimmt.
Wenn man diese Polarität auf die Liturgie anwendet, können die außerordentliche und ordentliche Form als sakramentale Inkarnationen der marianischen und petrinischen Akzente innerhalb des einen römischen Ritus gesehen werden. Die außerordentliche Form, mit ihrer hieratischen Sprache, rituellen Dichte und ausgeprägten Orientierung auf die Transzendenz, verleiht einen privilegierten Ausdruck der marianischen Dimension: Empfänglichkeit, Schweigen, Anbetung und Primat des göttlichen Handelns. Die ordentliche Form, insbesondere so, wie sie von der Konstitution Sacrosanctum Concilium des Konzils konzipiert wurde, verleiht größere Sichtbarkeit der petrinischen Dimension: Verkündigung, pastorale Verständlichkeit, missionarische Projektion und die hörbare Teilnahme der in apostolischem Glauben versammelten Gemeinde.
Das soll keine der beiden Formen auf eine Karikatur reduzieren. Beide Formen sind marianisch und petrinisch; beide sind kontemplativ und apostolisch. Dennoch manifestiert jede einen besonderen Akzent. In der außerordentlichen Form betont die Orientierung des Priesters ad orientem, seine leise Stimme im Kanon und die Stabilität der rituellen Gesten unzweideutig die göttliche Initiative. Die Gläubigen werden in ein Mysterium hineingezogen, das sie vorausgeht und übersteigt. Das Schweigen des Kanons ist insbesondere keine Abwesenheit, sondern eine Fülle: ein Zeichen dafür, dass die Kirche von Christus empfängt, was sie nicht erzeugen kann.
Hier erklingt das marianische fiat: „Mir geschehe nach deinem Wort.“ Die Liturgie entfaltet sich als etwas Gegebenes, zu dem die Kirche einwilligt.
In der ordentlichen Form hingegen machen das erweiterte Lektionar, die Verkündigung in der Volkssprache und die hörbare Eucharistische Hochgebet die apostolische Dimension des Kirchenlebens explizit. Das Wort wird reichlich verkündet; die Homilie interpretiert es für die Gegenwart; die Fürbitten artikulieren die Bedürfnisse der Welt. Die versammelte Gemeinde antwortet mit Aklamationen, die das Eucharistische Hochgebet durchziehen. Diese Sichtbarkeit und Hörbarkeit entsprechen dem petrinischen Amt: die Brüder zu stärken, den Glauben in der Geschichte zu sprechen, ein konkretes Volk in einer konkreten Zeit zu weiden. Die Liturgie wird manifest missionarisch, ausgerichtet nicht nur auf das himmlische Jerusalem, sondern auf die Evangelisierung der Kulturen.
Balthasar beharrte darauf, dass die marianische Dimension ontologisch prior ist: Ohne das empfängliche fiat gibt es keine Inkarnation; ohne Kontemplation gibt es keine Mission. Liturgisch angewendet, deutet das darauf hin, dass die von der außerordentlichen Form bedeutsame Tiefe nicht verloren gehen darf, auch wenn die Kirche die pastorale Projektion betont.
Benedikts Besorgnis, evident in seinen liturgischen Schriften, war, dass ein rein funktionales oder horizontales Verständnis der Liturgie ihre Natur als Opfer und Gabe verdunkeln würde. Indem er die kontinuierliche Feier der alten Form erlaubte, suchte er sicherzustellen, dass der römische Ritus seine marianische Tiefe nicht vergaß: sein Knien vor dem Mysterium, sein Sinn für das Heilige als etwas Objektives und Gegebenes.
Dennoch kann die petrinische Dimension nicht unterdrückt werden. Die Kirche ist in die Welt gesandt; sie muss verständlich sprechen; sie muss verschiedene Völker in einem Leib vereinen. Die Reformen nach dem Vaticanum II waren genau von dieser apostolischen Sorge beseelt. Die ordentliche Form, wenn sie im Geist der Kirche gefeiert wird, manifestiert die Katholizität und den missionarischen Dynamismus des Volkes Gottes. Die Volkssprache ist keine Kapitulation vor der Moderne, sondern eine Verwirklichung von Pfingsten: das eine Evangelium in vielen Sprachen verkündet. Die erweiterte Teilnahme der Gläubigen ist keine Demokratisierung des Kultus, sondern ein Ausdruck der Taufwürde innerhalb der hierarchischen Ordnung.
Hier erweist sich die Wahrnehmung von Valentin Tomberg als suggestiv. In seinen Meditationen über die Kirche spricht Tomberg von Polaritäten, die in kreativer Spannung gehalten werden müssen: Exoterisch und Esoterisch, Institution und Mysterium, Gesetz und Gnade. Er sah die katholische Kirche als die einzige, die solche Polaritäten ohne Zusammenbruch halten kann, weil sie von einem sakramentalen Zentrum lebt.
Die Liturgie, als Sakrament der Sakramente, wird zum privilegierten Schauplatz, auf dem diese Polaritäten inszeniert werden. Das Zusammenleben der beiden Formen des römischen Ritus kann daher als symbolische Dramatisierung der Weigerung der Kirche interpretiert werden, die Spannung durch Eliminierung aufzulösen. Statt zwischen einer kontemplativen und hieratischen Liturgie und einer pastoralen und zugänglichen zu wählen, erlaubte Benedikt, dass beide innerhalb eines einzigen juristischen Rahmens bestehen, als wollte er sagen: Das Leben der Kirche kann nicht auf eine einzige Modalität reduziert werden.
Die Begriffe „außerordentlich“ und „ordentlich“ laden von sich aus zur theologischen Reflexion ein. Das Außerordentliche ist nicht anormal; es ist eine intensivierte Manifestation dessen, was immer wahr ist. In marianischen Begriffen ist es die leuchtende Klarheit des fiat, die transparente Reinheit der Braut. Das Ordentliche hingegen ist nicht banal; es ist der gewohnte und tägliche Ausdruck des Kirchenlebens. In petrinischen Begriffen ist es die beständige Regierung und Verkündigung, die die Gläubigen in der Geschichte stützt. Die Polarität ist daher nicht zwischen Heiligem und Profanem, sondern zwischen Archetyp und Mission, zwischen Tiefe und Ausdehnung.
Jemand könnte einwenden, dass diese theologische Lesart das Risiko birgt, das zu idealisieren, was oft als Spaltung erlebt wurde. Die Geschichte der liturgischen Reform im 20. und 21. Jahrhundert war von Kontroversen, Missverständnissen und sogar gegenseitigem Misstrauen geprägt. Dennoch leugnet eine polare Einheit den Konflikt nicht; sie sucht, ihn zu transfigurieren.
Balthasars Theologie der Polarität ist keine leichte Harmonisierung, sondern ein christologisches Muster: In Christus sind Göttliches und Menschliches, Herrlichkeit und Erniedrigung, Gehorsam und Autorität vereint, ohne Vermischung. Die Kirche als Leib Christi muss lernen, ähnliche Spannungen zu bewohnen.
Benedikts Vision implizierte, dass die beiden Formen sich „gegenseitig bereichern“ könnten. Die ordentliche Form könnte von der außerordentlichen ein tieferes Gefühl für Sakralität, Schweigen und rituelle Kontinuität lernen. Die außerordentliche Form könnte von der ordentlichen eine erneuerte Aufmerksamkeit für die Reichtümer der Schrift und die pastoralen Bedürfnisse zeitgenössischer Gemeinden lernen. Diese gegenseitige Bereicherung entspricht genau der Interaktion der marianischen und petrinischen Dimensionen. Das Marianische bewahrt die Tiefe; das Petrinische sichert die Ausdehnung.
Wenn eine der beiden isoliert wird, entsteht Pathologie: Eine rein marianische Kirche riskiert Quietismus oder Ästhetizismus; eine rein petrinische riskiert Bürokratisierung oder Aktivismus.
Unvermeidlich stellt sich die Frage der Autorität. Die Regulierung der Liturgie gehört zum petrinischen Amt. Benedikts Motu proprio war eine Ausübung dieser Autorität, keine Dezentralisierung derselben. Dennoch zielte der Inhalt seiner Entscheidung über bloßen Juridizismus hinaus. Indem er die kontinuierliche Legitimität des alten Messbuchs anerkannte, bekräftigte er implizit, dass die liturgische Erinnerung der Kirche nicht per Dekret ausgelöscht werden kann. Das Petrinische dient dem Marianischen; die Autorität bewahrt das Mysterium, anstatt es zu ersetzen. In diesem Sinne wird der Akt des Gesetzgebens für zwei Formen selbst zu einem Zeichen der inneren Weite der Kirche.
Darüber hinaus kann das Zusammenleben der beiden Formen als Ikone der eschatologischen Spannung gesehen werden. Die Kirche lebt zwischen dem „Schon“ und dem „Noch nicht“. Die außerordentliche Form, mit ihrer markierten Orientierung und ihrem opferhaften Symbolismus, kann die Transzendenz der im Apocalypse beschriebenen himmlischen Liturgie evozieren. Die ordentliche Form, mit ihrer dialogischen Struktur und ihrer Breite der Schriften, kann die pilgernde Kirche evozieren, die durch die Geschichte wandert. Beide sind wahr; keine erschöpft das Mysterium. Gemeinsam bilden sie ein Diptychon: Kontemplation und Mission, Anbetung und Verkündigung.
Es ist jedoch wichtig, die liturgische Form nicht zu starr mit dem theologischen Prinzip zu assimilieren. Die marianischen und petrinischen Dimensionen sind nicht monopolisiert von Rubriken oder bestimmten Sprachen. Eine ordentliche Form, die mit Reverenz gefeiert wird, kann marianische Tiefe ausstrahlen; eine hastige oder ideologisch getriebene Feier der außerordentlichen Form kann sie verraten. Die Polarität betrifft die zugrunde liegenden kirchlichen Haltungen: Empfänglichkeit und Mission, Schweigen und Wort, Gabe und Regierung. Die beiden Formen des römischen Ritus bieten historisch konkrete Matrizen, in denen diese Haltungen akzentuiert werden, aber das letzte Kriterium bleibt die Heiligkeit.
Am Ende kann Benedikts Projekt als Versuch verstanden werden, die Erinnerung zu heilen. Das 20. Jahrhundert war Zeuge sowohl der Versteinerung als auch der Experimentierfreudigkeit in der Liturgie. Indem er die Legitimität beider Formen anerkannte, suchte er die Kirche zu einer weiteren Selbstverständnis zu führen. Der römische Ritus, wie die Kirche selbst, ist kein Monolith, sondern eine Gemeinschaft. Seine Einheit hängt nicht von Uniformität ab, sondern von einem geteilten sakramentalen Zentrum: dem eucharistischen Opfer Christi.
Eine solche Vision erfordert geistliche Reife. Die polare Einheit ist zerbrechlich; sie kann leicht in Fraktionsgeist abgleiten. Aber die Alternative – aufgezwungene Homogenität oder erzwungene Amnesie – würde die Katholizität der Kirche verarmen. Benedikts liturgische Theologie lädt die Gläubigen ein, die Vielfalt als Tiefe und nicht als Bedrohung wahrzunehmen.
In diesem Licht sind die marianischen und petrinischen Dimensionen keine abstrakten Kategorien, sondern lebendige Prinzipien, die im Gebet inkarniert sind. Die Kirche kniet mit Maria am Fuß des Kreuzes; sie erhebt sich mit Petrus, um die Auferstehung zu predigen. In der außerordentlichen Form kann man die Braut auf den Knien klarer erblicken; in der ordentlichen Form den predigenden Apostel. Aber es ist eine einzige Kirche, ein einziges Opfer, ein einziger Herr. Die polare Einheit der beiden Formen spiegelt so, wenn auch unvollkommen, die tiefere Einheit von Liebe und Autorität, von Gabe und Amt wider, die das Mysterium der Kirche selbst ausmacht.