Von Michael Pakaluk
Ein korrekter katholischer Ansatz zur KI wird, glaube ich, klarer, wenn wir einen grundlegenden Text der Soziallehre der Kirche, die Rerum novarum, nicht als etwas über strukturelle Fragen der politischen Ökonomie betrachten, sondern eher über die Anforderungen an die Zeit und die Anforderungen an die Autorität.
Die Werkstätten der Industriellen Revolution, die dem Vater nur einen Existenzminimumlohn zahlten, zwangen Ehefrauen und Kinder, ebenfalls in die Fabriken zu gehen, was die Zeit für Familie, Pfarrei und Gottesdienst zerstörte. Und es machte jedes Mitglied eines Haushalts direkt vom Eigentümer abhängig, nicht vom Vater. Diese Konfiguration schien zudem festgelegt; die Mitglieder eines Haushalts schienen keine Möglichkeit zu haben, ihrer schwierigen Situation als «Lohnsklaven» zu entkommen.
Ein «gerechter Lohn» bricht dies auf. Dem Vater wird genug bezahlt, um eine Familie zu ernähren und damit, wenn sie sparsam leben, im Laufe der Zeit Kapital anzusammeln, und das Ergebnis ist, dass die Familie als grundlegende Zelle der Gesellschaft wiederhergestellt wird. Und die Autorität des Vaters wird ebenfalls wiederhergestellt.
Die Werkstätten absorbierten fast all die Freizeit und nahmen den Eltern und Klerikern die Autorität. Der gerechte Lohn, wenn er respektiert wurde, stellte die bezahlte Arbeit in ihre angemessene Position wieder her, im Dienst der Familie zu stehen, und nicht die Familie im Dienst der Arbeit.
Katholiken stehen heute einer ähnlichen Situation gegenüber wie in der Industriellen Ära durch das, was die Harvard-Professorin Shoshana Zuboff «Überwachungskapitalismus» genannt hat. Die Technologie, in den berauschenden Tagen von Wunderkindern wie den jungen Steve Jobs und Bill Gates, freute sich, im Dienst des Wertschöpfers zu stehen: des Unternehmers, des Künstlers, des Executives, der nach Skaleneffizienzen suchte. Aber etwa Anfang der 2000er Jahre kehrten sich die Dinge um, sodass der Nutzer zum Produkt wurde.
Sie kennen das Motto: «Wenn die App kostenlos ist, Sie sind das Produkt». Wir zahlen für scheinbar «kostenlose» Dienste nicht mit Geld, sondern mit unserer Zeit und Aufmerksamkeit. Wenn die Einnahmen aus gezielter Werbung stammen, dann kann, sobald ein Netzwerk von Nutzern nicht mehr organisch wächst, das nachfolgende Wachstum nur aus mehr Bildschirmzeit oder mehr Daten kommen, was zu besserer Vorhersage und sichererer Kontrolle des Verhaltens führt.
Darüber hinaus werden die Dinge festgelegt. Geben Sie Geräte in die Hände von Kindern, und ihr Verhalten kann bis ins Erwachsenenalter geformt werden.
Sehen Sie, dass Ihr Kind süchtig nach einem Bildschirm ist? Meine Kollegen im ganzen Land sagen, dass Studenten eine Stunde lang nicht mehr stillsitzen können: Sie müssen «auf die Toilette» gehen, mindestens einmal pro Stunde, ein Euphemismus dafür, ihre Telefone anzuschauen, genau wie früher Zigarettensüchtige. Diese Ausfälle sind keine Zufälle oder bloße Schwächen der menschlichen Natur.
Achten unsere Kleriker hierauf? Christen sollen «in der Gegenwart Gottes» leben, nicht in der Gegenwart kurzer Videos. Wenn wir Freizeit haben, ist es gut, ein Gebet zu sprechen oder eine Kirche zu besuchen. Familien sollen sich auf das Zusammensein unter den Kindern konzentrieren, nicht auf Instagram-Netzwerke, und der Kultur folgen, die von den Eltern festgelegt wird, nicht von den Influencern.
Priester und Bischöfe, die Internet-Berühmtheiten sind, ähneln den Arbeiterpriestern, die nach der Industriellen Revolution in die Fabriken eindrangen. Sie leisten gute Arbeit, zweifellos, aber sie weisen nicht auf das grundlegende Problem hin und tragen nicht zu der notwendigen Veränderung in unserem Denken darüber bei, wie die Technologie uns nutzt.
Insbesondere helfen sie nicht dabei, diesen anderen «Paradigmenwechsel» zu fördern, den Zuboff zutreffend als notwendig bezeichnet hat, um den «Überwachungskapitalismus» zu überwinden, auf die gleiche Weise, wie wir als Gesellschaft zu erkennen lernten, dass Zigarettenabhängigkeit und Umweltverschmutzung abgelehnt werden müssen.
Die Hauptethikfrage bezüglich der Chatbots der KI ist daher nicht neu. Werden diese neuen Technologien als tatsächliche Treuhänder dienen, die die echten Interessen des Nutzers priorisieren, oder werden sie sich mit dem bestehenden «Überwachungskapitalismus» verbünden, sodass die Chats im Dienst eines dem Nutzer fremden Werbeherrn stehen; und die Nutzer werden tiefer in ein Netz subjektiver Illusion gezogen?
Nur Anthropic unter den führenden Unternehmen hat auf Werbung als Einnahmequelle verzichtet. Anthropic bietet den Nutzern auch klare Optionen, um ihre Daten vom Training der Modelle auszuschließen, wie durch den «Inkognito-Modus». Nichts hindert Anthropic jedoch daran, seine Politik zu ändern, wenn es zum Beispiel in Zukunft finanzielle Schwierigkeiten hat. Man könnte sagen, dass allen Chatbots der KI – durch Regulierung – auferlegt werden sollte, dem aktuellen Geschäftsmodell von Anthropic zu folgen.
Genau wie Leo XIII., basierend auf Prinzipien des Naturrechts, den Kommunismus als Lösung für die Ausbeutung der Arbeiter verwarf, müssen Katholiken heute den Kommunismus des sozialen Lebens, der in China evident ist, als Lösung für den «Überwachungskapitalismus» verwerfen. In China moderiert der Staat die Bildschirmzeit der Kinder, nicht die Eltern, und das zu dem Preis eines Identifikations- und Sozialkontrollsystems, das unvereinbar ist mit religiöser, wirtschaftlicher und politischer Freiheit in einer freien Gesellschaft.
Jede qualifizierte Person, die ich kenne und die KI nutzt, berichtet von einem dramatischen Anstieg ihrer Produktivität, indem sie KI nicht für Unterhaltung, sondern wie einen Treuhänder einsetzt. Google hat offenbar einen allgemeinen Anstieg der Effizienz seiner Ingenieure um 10 Prozent gesehen. Für Professoren wie mich kann das große Sprachmodell Claude den Wert eines Teilzeit-Lehr- und Forschungsassistenten zusammen haben.
Eine einfache Regel also, damit ein junger Mensch von der Störung profitiert, die sicher kommen wird, wäre: «Werde durch deine Bildung zu jemandem, der in der Lage ist, KI gut zu nutzen, anstatt von ihr ersetzt zu werden». Die Regel impliziert, so weit wie möglich kontinuierlich kreativ zu werden, eine «Inhaltsquelle», unabhängig im Denken und mit tiefen persönlichen Ressourcen. Das Profil eines geselligen Unternehmers würde passen, oder das des jüngsten Kindes in einer großen Familie.
Die Erreichung solcher Zwischenziele erfordert für die meisten von uns eine ernsthafte Rückkehr zu den Quellen der Kreativität in der westlichen Zivilisation, in Gemeinschaft mit anderen Gleichgesinnten.
Das ist gar nicht schlecht. Es wird Familien erfordern, die «Hauskirchen» sind, Pfarreien, die sich um das Mysterium und die Lehre kümmern, echte Gebetsgewohnheiten unter den Jüngern des Herrn und Schulen, die authentische Gemeinschaften von Suchern nach den Transzendentalien der Wahrheit, Schönheit, Güte und Einheit sind.
Über den Autor
Michael Pakaluk, Aristoteles-Gelehrter und Ordinarius der Päpstlichen Akademie des Heiligen Thomas von Aquin, ist Professor für Politische Ökonomie an der Busch School of Business der Catholic University of America. Er lebt in Hyattsville, Maryland, mit seiner Frau Catherine, die ebenfalls an der Busch School lehrt, und seinen Kindern. Seine Sammlung von Essays, The Shock of Holiness (Ignatius Press), ist bereits erhältlich. Sein Buch über christliche Freundschaft, The Company We Keep, ist bei Scepter Press erhältlich. Er war Mitwirkender an Natural Law: Five Views (Zondervan, letztes Jahr im Mai), und sein neuestes Buch über die Evangelien erschien im März bei Regnery Gateway, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Er kann auf Substack unter Michael Pakaluk gefolgt werden.